¿SER CONSCIENTES?

PRIMER AVISO PARA EL III CONGRESO DE ANTROPOLOGÍA, PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD SOBRE "LA EXPERIENCIA MÍSTICA"

2012-01-29T13:28:00.006+01:00

Ya estamos preparando el III congreso de Antropología, Psicología y Espiritualidad, que nuevamente se celebrará en la Universidad de la Mística de Ávila. Las fechas serán 21-23 de Septiembre de 2012, en la Universidad de la Mística de Ávila.

Os dejo un avance de los contenidos:

"La experiencia mística"

El "saber místico" como meta de toda ciencia. A la luz de la "experiencia" de Edith Stein

Francisco Javier Sancho

Doctor en Teología Espiritual, especialista en Edith Stein, profesor en el Teresianum de Roma y en la Facultad del Norte de España, director de la Universidad de la Mística

¿Mística o locura? ¿Es posible distinguirlas?

Ignacio Boné

Doctor en Medicina y Cirugía, Médico Psiquiatra, Teólogo, Profesor en la Universidad Pontificia de Comillas

Relaciones entre psicología y espiritualidad desde una perspectiva sufí. O por qué Nasrudin se cayó del burro

Rafael Millán

Psicólogo y Sufí

El Silencio místico: el No-lugar de los "mil nombres”

Enrique Martínez Lozano

Sacerdote y Psicólogo

Mística y autoconocimiento

Mónica Cavallé

Doctora en Filosofía, asesora filosófica, escritora

Fenómenos extraordinarios en el marco del fenómeno místico

Juan Martín Velasco

Doctor en Filosofía, Catedrático emérito de fenomenología de la religión en la Universidad Pontificia de Salamanca, sede de Madrid.

La experiencia visionaria: mística y creación

Victoria Cirlot

Profesora titular de Filología Románica en la Universidad Pompeu Fabra. Experta en cultura medieval y simbología

“La experiencia mística” aproximación desde el psicoanálisis

Carlos Domínguez

Psicólogo, Psicoanalista, Profesor de la Facultad de Teología de Granada

El problema cerebro-mente: neuropsicología de la experiencia religiosa

Javier Tirapu

Neuropsicólogo

La sinfonía interior

Xosé Manuel Domínguez Prieto

Filósofo personalista

AMAR LA VIDA

2012-01-22T17:52:00.002+01:00

Cuadro de Dante Gabriel Rossetti

Hace poco leí una frase de Edith Stein que me ha parecido muy inspiradora:

“He aprendido a amar la vida desde que sé para qué vivo”

Parece algo muy sencillo de entender, pero es una de las cosas que más cuesta ver en la vida: saber para qué vive uno. Lo más frecuente es estar viendo qué quieren imponernos los demás sobre como tenemos que vivir, o la sociedad, o la publicidad, o la moda, etc., creyendo que así se desvelará nuestro objetivo.

Es una pregunta clave esta de para qué vivir, que es lo mismo que encontrar el sentido de la propia vida, que si se descubre, aunque sea parcialmente, es más fácil amar la vida en general y la vida propia en particular.

A veces me pregunto qué pasaría si las personas despertaran súbitamente y se les ocurriera una razón por la que vivir conscientemente. Quizás se produjera una auténtica revolución, pues es más posible que al amar la vida, amáramos nuestro destino, creyésemos más en nosotros mismos y eligiésemos con más libertad lo que realmente queremos hacer. Pero el problema es como saber esto, darnos cuenta de qué queremos hacer. Para ello, en primer lugar hay que resolver la cuestión de quienes somos. Si no sé quién soy, es difícil que me de cuenta para qué vivir, o qué es lo que quiero, o ser consciente de qué aportar a otros.

Amar la vida implica darse cuenta de que el amor se vive desde el interior, un amor hacia otros, que implica darse cuenta de que somos más que entes aislados y de que hay más dimensiones que lo estrictamente material. Amar la vida, va unido a dejar de pensar tanto, de enjuiciar, de poner condiciones a como tenemos que vivir, de liberarnos de nuestros propios “programas de felicidad”, por los que creemos que ser feliz depende de algo exterior como tener un coche, una casa, una pareja, un buen sueldo, etc. Pero también implica amarnos lo suficiente, para no responder a las expectativas ajenas, a no dejarnos manipular, chantajear o desorientar, pensando que así somos mejores.

Amar la vida nos hace más felices, sabiendo que ser felices depende más de nuestra actitud, de un darse cuenta, de una capacidad de escuchar de verdad la realidad en cada momento, sin imponerle lo que debe ser, y además, es un mirar más allá de lo que me gustaría que fueran los demás, decidiendo como me gusta ser a mí, por saber mejor quién soy.

Quizás nos falta algo cuando no sabemos amar la vida o cuando le imponemos condiciones para amarla. Quizás hemos olvidado quienes somos, qué podemos dar y hemos dejado a un lado nuestro propio poder para hacer que este mundo sea un poco mejor, regalando paz, armonía, amor… Aunque solo sea un poco...

Para terminar os dejo con un poema de Rumi, muy sabio e inspirador:

Baila, como si nadie te estuviera mirando

Ama, como si nunca te hubieran herido,

Canta, como si nadie te hubiera oído,

Trabaja, como si no necesitases dinero,

Vive, como si el cielo estuviese en la tierra.

DESEANDO AMOR

2012-01-04T12:05:00.000+01:00

Muchas personas, que se sienten mal con la vida, expresan, con frecuencia, que desean ser amados. Incluso, algunos de ellos hablan de una sed de amor infinita y de estar pendientes casi constantemente de que los demás les quieran, atiendan o cuiden. Curiosamente, cuanto más pendientes están de conseguirlo, menos consiguen lo que buscan. Parece ser, que la búsqueda desesperada del amor es un buen repelente para el mismo, lo mismo ocurre con la búsqueda desesperada de los amigos, pues cuanto más se desea tener amigos, parece que es más difícil conseguirlos.

La situación que viven estas personas, de buscar amor, amigos, cariño, pareja, etc., y no conseguirlo, suele aumentar aún más su desesperación y su deseo, con lo que se cierra un círculo vicioso que les aleja aún más de los demás y del ansiado objetivo.

Es difícil ayudar a romper el círculo a quienes se sienten así, pues les cuesta entender que parte del problema es su ansia desesperada de amor. Y que lo que aleja al amor, es precisamente exigirlo o pedirlo. Inconscientemente, quienes así ven las cosas, suelen cansar a los demás, por su actitud demandante, por su egoísmo (pues están pidiendo siempre para ellos y no suelen estar muy pendientes de qué hacen por amar a los demás). Están tan apegados a su necesidad, que no se permiten seguir el camino adecuado para satisfacerla, que suele ir ligado a la superación del egocentrismo, del egoísmo, y a la consciencia de que el amor, sólo se moviliza si uno es capaz de expresárselo a los demás, sin exigencias.

Muchas personas que ven así las cosas, se quedan como en blanco cuando se les pregunta cuanto quieren a los demás, pasados unos instantes plantean que si no les quieren, no pueden querer. Es cierto que cuando somos pequeños, aprendemos a querer, en parte, porque otros nos expresan su amor y que resulta más difícil reconocerse si uno no se ha visto reconocido, en la infancia, en la mirada de otro. Es posible que quienes no se hayan sentido así mirados, lo estén esperando como si se hubieran quedado atascados en un estado de bebés insaciables de amor. Pero ya no es realista esperar ser bebés saciados, si no somos bebés. Si por un momento somos conscientes de que ya no somos esos niños tan pequeños, si por un momento vemos nuestros propios recursos o nos responsabilizamos por hacer algo por desarrollarlos, a la vez que asumimos la edad real que tenemos, es más fácil encontrar el amor dentro de nosotros. Pues si nosotros no encontramos amor en nuestro interior, es difícil encontrar otra llave que abra la puerta del corazón de otras personas.

La alternativa pasa por aprender a mirarnos de otra forma, por sentir nuestro propio respirar, nuestro silencio. Pasa por abrir los ojos a la vida y mirar su belleza, sin demandar nada. También podemos aprender a admirar y querer a otros, a respetar que nos quieran lo que ellos quieran y así experimentar, que sí va llegando amor. Es posible que inicialmente las dosis quizás no sean las que esperemos, porque no llegan de la manera que creemos que tiene que ser. Pero ¿por qué tiene que llegarnos el amor de la manera que queremos? ¿Los demás no tienen derecho a ser libres en sus manifestaciones? ¿Por qué hay que forzar a la realidad para que se ajuste a nuestras necesidades personales?

Probemos a tomar parte en el amor, ejerzamos amor, compasión, cariño... Dejemos de exigir, para practicar tolerancia, si aún no somos capaces de expresar amor. Entrenémonos en el amor, con un gesto, una mirada, un saber apreciar el ser del otro. Miremos con calma y aceptación, lo que podamos tener dentro, con la paciencia de un escultor que se encuentra con la piedra bruta y empieza a ver la obra de arte que puede esculpir. Esculpamos nuestra piedra con amor, dejémonos sorprender por nosotros mismos, mirando más allá de lo que pensamos que somos. Descubramos las luces que tenemos dentro, dejando de buscar tanto afuera. Y si tanto deseo hay de amor, ¿por qué no empezar expresando un poco de amor? ¿Por qué no empezar por pensar si los que están a nuestro lado se sienten o no queridos por nosotros?

Las personas que inspiran amor se interesan por otros, dejan a un lado su egoísmo, se permiten ser ellas mismas, dejan de estarse buscando en los otros y tratan de mirarse sin la pretensión de ser perfectos, sin hacer máscaras para ocultar sus defectos (pues hasta se ríen de ellos). Incluso, algunas se permiten abrir aún más su corazón, y dejan que el Infinito, el Ser, Dios o algo que va más allá de ellos mismos, les toque con su amor inagotable, con lo que se sienten ricos en amor y les resulta mucho más fácil darlo a otros.

¿Por qué no empezarnos a plantear alguna de estas posibilidades? Seguramente encontremos más dando que esperando, escuchando que hablando, mirando que imponiendo...

"Pelo azul", cuadro de Tanya Torres

ACCESO ONLINE A LA ENTREVISTA QUE ME HAN HECHO EN LA REVISTA "MÁS ALLÁ DE LA CIENCIA"

2011-12-06T11:46:00.005+01:00

Ya podéis acceder online a la entrevista que me han hecho en la revista "Más Allá de la Ciencia", por Moisés Garrido, que ha mostrado una gran sensibilidad y profesionalidad con las preguntas planteadas. Podéis pinchar en la palabra online.

La entrevista se desarrolla en relación con las actividades que estamos realizando en la Universidad de la Mística de Ávila, se habla del libro que he dirigido, Integrando la espiritualidad en la psicología, además, se me plantean preguntas sobre: la importancia de la espiritualidad para afrontar los conflictos psíquicos, los beneficios que tiene el autoconocimiento para la salud, sobre si podemos distinguir entre religión y espiritualidad, el sentido que pueden tener el dolor y la enfermedad en nuestras vidas, etc.

Os invito a leerla y a transmitirme vuestras opiniones o críticas. Me parece que los temas que me ha planteado Moisés Garrido, con sus preguntas, son importantes en nuestro mundo actual, estéis o no de acuerdo con las respuestas que planteo.

Link directo: http://www.maribelium.com/Entrevista.Maribel.Rodriguez.Masalla.pdf

REFLEXIONES SOBRE LA PELÍCULA "UN MÉTODO PELIGROSO"

2011-12-05T12:30:00.003+01:00

Se ha estrenado recientemente la película Un método peligroso de David Cronenberg. En la misma nos encontramos con una parte de la vida de Jung, que quizás sea la más escabrosa y comercial, para movilizar al público y hacer una película rentable…

Al margen de esto, la película está bien hecha, bien ambientada y resulta bastante bien cinematográficamente. Pero… ¿qué podemos decir desde una perspectiva más humana?

Nos encontramos con un Jung relativamente joven, un tanto ingenuo en cuestiones emocionales y novato en la aplicación del nuevo método psicoanalítico. Después de estudiar sus planteamientos se arriesga a aplicarle el tratamiento a una paciente grave, con síntomas de histeria, conflicto edípico, etc. Lo que Jung desconocía entonces, son los peligros de la transferencia y contratransferencia. Transferencia son los sentimientos del paciente hacia el médico, que son una especie de repetición de sentimientos vividos en la infancia hacia personas significativas (en general padre o madre). Contratransferencia, serían los sentimientos del terapeuta generados por la actitud del paciente, que a su vez, resuenan con los propios conflictos infantiles no resueltos del terapeuta.

En el caso de la historia de Jung nos encontramos con una fuerte transferencia, por parte de su paciente Sabina, hacia él. Se enamora de él y reproduce, en su relación con él, la situación que tenía (subjetivamente) con su padre. Jung, inconsciente de que está siendo “víctima” de una reacción contratransferencial parece verse arrastrado por sus propias emociones, generadas por lo que la paciente espera de él, que reproduzca, en cierto sentido, el papel de su padre. Aparte de esto, no ha de ignorarse que Jung quiere a su paciente y que se preocupa por ella. Esto se ve mejor en la película Prendimi l’anima, en la que se muestra un Jung más humano y una Sabina más completa y realizada. Me pregunto por qué esta película ha pasado prácticamente desapercibida, pues me parece que muestra mejor la realidad de Jung que Un método peligroso.

Más de uno ha criticado duramente a Jung por su supuesta inmoralidad, falta de principios, etc. Pero si solo nos quedamos en esto, omitimos una parte importante de la realidad. Jung parece verse “atrapado” en una dinámica completamente irracional, probablemente por haber considerado su método estrictamente dentro del plano racional. La situación transferencial, se da dentro de casi cualquier terapia, pero puede ser mayor en terapias en las que se entra más en el mundo íntimo del paciente. De ahí que posteriormente a estas épocas, el psicoanálisis se planteara la necesidad de que quién quiera ser terapeuta se psicoanalice para arreglar sus “tornillos” flojos, pero también para poder ser más consciente de las dinámicas transferenciales y poderlas controlar. También, posteriormente se planteó la necesidad de marcar límites más nítidos en las relaciones con los pacientes, para minimizar las confusiones.

Me pregunto cómo, en las terapias que no requieren ningún tipo de “ajuste de tornillos” a sus terapeutas, se consigue evitar que las limitaciones del terapeuta dañen al paciente, y como se controlan estas dinámicas transferenciales. Dinámicas que no solamente van de enamoramiento, sino que pueden tener que ver con sentimientos negativos irracionales por ambas partes, malentendidos en la relación, etc.

Esta película sobre la vida de Jung, nos ha de hacer reflexionar sobre las limitaciones de los terapeutas, puesto que también somos seres humanos que podemos tener problemas o limitaciones por resolver. Y lo peor no es tenerlas, sino no hacer nada por resolverlas. Lamentablemente, esta historia de Jung con su paciente no es la única que se ha dado en la historia de la psicoterapia y por ello, es bueno que la aprovechemos como revulsivo, para saber lo que no se debe hacer, a la vez que aprendamos a no juzgar las limitaciones ajenas.

Es interesante lo que dice Jung, casi al final de la película. Que un terapeuta que no ha sido herido no puede sanar. Es cierto que quién ha atravesado el dolor, está más capacitado para ayudar a otros en su superación del dolor, pero siempre y cuando lo haya superado. Si no, es un ciego guiando a otro ciego.

Sobre todo esto hablaremos en la próxima tertulia de "Espiritualidad, Filosofía y Ciencia" en el Ateneo de Madrid, el día 9 de diciembre con el título LUCES Y SOMBRAS DEL ESPÍRITU ERÓTICO, a la que estáis todos invitados. En la misma se proyectará primero la película Prendimi l'anima y después contaremos con la participación del prestigioso psicoanalista junguiano Enrique Galán. Tenéis más información en: http://psicologiaespiritualidad.blogspot.com/2011/12/las-relaciones-de-pareja-en-el-camino.html

Más reflexiones sobre la película las podéis encontrar en http://psicologiaespiritualidad.blogspot.com/2011/09/un-metodo-peligroso-una-pelicula-sobre.html

LAS CRISIS DE LA TERCERA EDAD

2011-11-22T15:03:00.001+01:00

Santo Tomás, pintado por Rubens

El día 16 de noviembre de 2011, me invitaron a dar una conferencia, con posterior coloquio, en la Universidad de los Andes (ULA) de Mérida, en Venezuela, sobre las Crisis de la Tercera Edad. La conferencia se dio dentro de un ciclo de seminarios interdisciplinares, sobre "Sentido de la vida y consciencia", impartidos la semana pasada por José Antonio Delgado y una servidora.

Os dejo aquí la grabación de la conferencia, que dura aproximadamente media hora, con el posterior turno de preguntas, que resultó muy interesante. Lo que se planteó giró fundamentalmente en torno a temas como por qué nos cuesta tanto envejecer, las dificultades que se dan en la vida con la jubilación, la menopausia o la dificultad para asumir las fases por las que hemos de pasar en la vida, nos gusten o no. También reflexionamos sobre por qué la gente quiere vivir permanentemente en la adolescencia y sobre la necesidad de vivir hacia el exterior y a través de una imagen, se tenga la edad que se tenga. Mostramos, como contrapartida ejemplos de personas que sí han sabido envejecer y han seguido aportando riqueza y transmitiendo belleza, por cultivar su vida interior.

Espero que sea de vuestro interés y os animéis a hacer vuestras propias aportaciones y preguntas.

A continuación se presentó la nueva edición digital del libro "La hermandad de los iniciados" de José Antonio Delgado, o se "bautizó", como dicen por allí... Si alguien quiere escuchar esta presentación de este libro puede ir al blog de José Antonio Delgado http://psicologiaespiritualidad.blogspot.com/2011/11/nueva-edicion-digital-de-la-novela-la.html

Aquí podéis escuchar la grabación de la conferencia sobre "Las crisis de la tercera edad":

TERTULIA SOBRE "SENTIDO DE LA VIDA EN EL MUNDO ACTUAL" EN EL ATENEO DE MADRID

2011-11-20T20:58:00.003+01:00

Palas Atenea

El pasado 11.11.11 tuvimos en Madrid la tercera Tertulia sobre Espiritualidad, Filosofía y Ciencia, coordinada por José Antonio DelgadoGonzález, en el Ateneo de Madrid, gracias al apoyo de Victoria Caro, que ha abierto allí este interesante espacio.

En esta ocasión fui yo la invitada a abrir la tertulia. Acudieron unas 50 personas y nos quedamos con las ganas de seguir. Las personas asistentes participaron muy activamente e hicieron valiosas aportaciones. Para quienes no hayáis podido asistir y tengáis interés en escucharnos, aquí tenéis la grabación de la tertulia.

ANTE LA ENFERMEDAD MENTAL ¿QUÉ ES MEJOR? ¿HACER PSICOTERAPIA O TOMAR PSICOFÁRMACOS?

2011-11-06T12:27:00.001+01:00

Este es un dilema al que muchas personas se enfrentan, de forma más o menos consciente, cuando quieren pedir ayuda ante sus problemas psíquicos. Socialmente se vende la idea de la pastilla milagrosa que quita la depresión sin esfuerzo, pero, por otra parte, tomar un fármaco produce recelos en muchos casos; los fármacos producen efectos secundarios, hay que tomarlos mucho tiempo, acordarse de las tomas, etc. Con respecto a las terapias, muchas personas no saben muy bien a quién acudir. El mercado de las diferentes psicoterapias es muy extenso y no es fácil saber, para los pacientes, qué terapia es mejor para su problema o entender en qué consiste un proceso de terapia o que éste puede llevar su tiempo (en los casos más graves años o incluso toda la vida). Con frecuencia, algunas personas me preguntan que cuantas sesiones hacen falta o que como funciona lo que estamos haciendo. Desde mi experiencia he comprobado que es difícil prever un número exacto de sesiones, pues la terapia no es el único factor que puede ayudar a mejorar o empeorar a un paciente (pues obviamente tienen vida propia, más allá de la terapia). Y sobre como funciona, hay una parte que sí sabemos y comprendemos, pero otra que seguramente no, pues no todo lo que hacemos es de una manera totalmente consciente, aunque lo intentemos y la complejidad del abordaje del mundo interior del ser humano no siempre es fácil de comprender o analizar.

Lo que muchos no saben, es que como ha planteado el psiquiatra y premio Nobel Eric Kandel (1998), la psicoterapia y los psicofármacos pueden inducir alteraciones similares en la expresión de los genes y cambios estructurales en el cerebro. Es decir, que si damos una pastilla o hacemos terapia, los cambios cerebrales o incluso la modificación en la expresión de los genes, se producen de forma similar. Los genes pueden variar su expresión en función de nuevos aprendizajes, lo que puede generar cambios en los patrones de las conexiones neurales. Esta sería la función de la psicoterapia al generar nuevos aprendizajes que generan cambios a largo plazo en el comportamiento. En algunos casos es necesario combinar fármacos con terapia, para minimizar el sufrimiento del paciente, mientras espera a que la terapia tenga algún efecto. La combinación conjunta de psicoterapia y psicofármacos podría ser especialmente satisfactoria debido a una interacción potencial y a un efecto sinérgico de ambas. Siempre y cuando los fármacos estén indicados. Según Kandel, el tratamiento psicofarmacológico puede ayudar a consolidar los cambios biológicos provocados por la psicoterapia. Por su parte, la psicoterapia puede verse facilitada por un tratamiento farmacológico que controle por ejemplo los síntomas más agudos del paciente.

Todo esto nos podría llevar a pensar en la importancia de considerar conjuntamente los enfoques biológicos y psicológicos que no son opuestos sino complementarios, mostrando dos dimensiones diferentes de una misma realidad que están interrelacionadas entre sí. Siendo el principal beneficiado de este enfoque el paciente. Y la misma ciencia puede sufrir un gran avance verificando por ejemplo los resultados de la psicoterapia mediante evaluaciones biológicas de los tratamientos psicológicos o bien observando las cambios mentales consecuencia de procesos biológicos.

Gabbard (2000) afirma que es necesario considerar la utilidad de combinar psicofármacos y psicoterapia en patologías como los trastornos de la personalidad. En los que hay unas variables que llama de carácter que son más susceptibles de ser modificadas con psicoterapia y otras variables de tipo temperamental que son susceptibles de tratamiento farmacológico (como la impulsividad y la labilidad emocional).

Es interesante un trabajo en el que se compara la eficacia de un psicofármaco antidepresivo (desipramina) con la terapia de pareja en pacientes diagnosticados de depresión (Leff y cols., 2000), en el que la terapia de pareja en estos pacientes mostraba una ventaja significativa con respecto al fármaco en cuanto a mejoría clínica, además de favorecer la buena relación en la pareja. En cuanto a costes no había diferencias entre ambos tratamientos. Siendo más aceptable para los pacientes la terapia que los antidepresivos. Un 50% de los pacientes tratados con el antidepresivo abandonaron el tratamiento y sólo un 15% de los que siguieron la terapia de pareja.

Según García Solano (1999) es preciso distinguir las patologías en las que se ha pretendido demostrar una naturaleza biológica, en las que la psicoterapia sería un apoyo al tratamiento farmacológico, de los trastornos en los que no se ha objetivado una base orgánica, en los que sería fundamental la psicoterapia y coadyuvante el fármaco. También destaca que los estudios, que comparan psicoterapia y psicofármacos, se han realizado desde el punto de vista del modelo médico, demasiado simple para evaluar algo tan complejo como el cambio psicológico, de lo que infiere que estos experimentos son “puros y desprejuiciados sólo en apariencia”. García Solano afirma que “la farmacoterapia y la psicoterapia son dos órdenes de fenómenos heterogéneos. No son comparables la una con la otra. La tosca traslación de los diseños de la farmacoeconomía tienen como efecto mutilar el concepto de psicoterapia, achatarlo, desconocer su naturaleza multidimensional.”

Resulta interesante la referencia que hace a Ernest Jones, psicoanalista discípulo de Freud, con respecto a su visión de los psicofármacos, que afirma lo siguiente: “Usted puede disminuir el grado de tensión, pero no está cambiando nada. Lo que ha causado la tensión sigue allí. Si se quita la droga volverá. No creo que haya evidencia de que ninguna droga sea capaz de cambiar la personalidad o el contenido de ideas o conflictos especiales que puedan estar trastornando al individuo (...) ¿Tiene algún valor el que el paciente se haga más asequible, digamos, a la terapéutica psicoanalítica? No, no lo creo, porque cuando se apagan las emociones en esa forma se las hace menos accesibles al cambio (...)”

Una psicoanalista (Roudinesco, 2000) señala que “los psicotrópicos tienen por resultado normalizar la conducta y suprimir los síntomas más dolorosos del sufrimiento psíquico sin buscar su significación”. Cita a un tal Henri Laborit que expresa que la psicofarmacología no es la solución a todos los problemas y dice: “¿Por qué estamos contentos de tener psicotrópicos? Porque la sociedad en la que vivimos es insoportable. La gente ya no puede dormir, está angustiada, tiene necesidad de ser tranquilizada, sobre todo en las megalópolis(...). Sin los psicotrópicos, se hubiera producido una revolución en la conciencia humana que clamara: “¡Esto no se soporta más!”, mientras seguimos soportando gracias a los psicotrópicos.” La psicofarmacología es vista como un tratamiento que se usa por igual para auténticos trastornos mentales que para sufrimientos pasajeros reactivos a un entorno difícil. Es interesante la reflexión que hace esta psicoanalista en relación con la psicoterapia, al afirmar que “una cura fundada en la palabra, una cura en la cual el hecho de verbalizar el sufrimiento, de encontrar las palabras para expresarlo, permite si no curarlo, al menos tomar conciencia de su origen, y por tanto asumirlo”. También afirma que el psicoanálisis a veces compite de tal forma con la farmacología y que él mismo es utilizado como una pastilla. También destaca el hecho de que con frecuencia, los pacientes mismos, influenciados por la mentalidad tecnológica y el materialismo, reclaman con frecuencia que sus síntomas tengan una causalidad orgánica, y llegan a sentirse desvalorizados cuando su problema no sigue un enfoque medicamentoso. Y la actitud del paciente y la sociedad en la que se valora por encima de todo el éxito material, hace que muchos sujetos prefieran enfrentarse a sustancias químicas antes que hablar de sus sufrimientos íntimos. En palabras de la autora: “El poder de los medicamentos del espíritu es así síntoma de una modernidad que tiende a abolir en el hombre no sólo su deseo de libertad, sino también la idea misma de enfrentar la adversidad. El silencio es entonces preferible al lenguaje, fuente de angustia y de vergüenza.” Los propios médicos han optado por una actitud similar, pues también para ellos disminuyó el umbral de tolerancia y el deseo de libertad. Y está claro que las terapias psicofarmacológicas aumentan la dependencia con respecto al sistema sanitario, sobre todo si no están indicadas y se usan solamente para acallar el sufrimiento humano.

Gabbard (2000) afirma, que vivimos en una sociedad enamorada de la tecnología, en la que la idea de que algo terapéutico pueda ocurrir cuando alguien habla con un profesional entrenado resulta controvertida. A lo que se añade que muchos profesionales de la psicoterapia han usado métodos poco rigurosos para demostrar la eficacia de sus procedimientos. Aunque son claras las evidencias de que la psicoterapia produce cambios incluso en el funcionamiento cerebral. Gabbard también señala la importancia de la relación terapéutica en la adherencia a cualquier tratamiento médico, por lo que la alianza terapéutica (que es un término acuñado por la psicoterapia) es un factor relevante tanto en psicoterapia como en farmacoterapia. En sus palabras: “Incluso cuando tratamos el cerebro con tratamientos somáticos, no podemos sortear la mente”.

En definitiva, psicoterapia y fármacos pueden ayudar o se pueden usar cuando no se debe, o inadecuadamente o con expectativas erróneas, como pensar que un fármaco o una terapia harán desaparecer el sufrimiento, de la propia vida, para siempre. La cuestión más importante es como ayudar a las personas a asumir la responsabilidad sobre sus vidas, aceptar el sufrimiento inevitable y aprender a enfocar sus propios objetivos vitales. En esto la terapia sería un eje central del tratamiento. Pero, para combatir sufrimientos agudos, evitables, más orgánicos o más insoportables, si no queda más remedio, es una cuestión de ética médica ayudar a la persona que sufre a reducir su malestar. Siempre y cuando la reducción del malestar no le impida seguir creciendo o adormile su propia consciencia y sensibilidad personal.

BIBLIOGRAFÍA DE REFERENCIA

· Gabbard, Glen O. Empirical Evidence and Psychotherapy: a Growing Scientific Base. Am J Psychiatry 158:1, January 2001

· García Solano, F. Psicofármacos y psicoterapia. Ponencia presentada en Jornadas sobre el “Horizonte Social del Psicoanálisis”, Sevilla, 12 y 13 de marzo de 1999.

· Kandel, E. R. Un nuevo marco intelectual para la psiquiatría. Am J. Psychiatry 155: 4, April 1998.

· Roudinesco, E. ¿Por qué el psicoanálisis? Buenos Aires: Paidós. 2000.

ME ENTREVISTAN EN "MÁS ALLÁ DE LA CIENCIA"

2011-10-29T11:51:00.005+02:00

En el número de Noviembre, de la revista Más Allá de la Ciencia (ya disponible en los kioscos), se publica una entrevista que me ha hecho Moisés Garrido, buen amigo y excelente reportero y escritor, que siempre muestra un agudo sentido crítico ante cuestiones de actualidad.

IMPRESIONES SOBRE EL CONGRESO: “SENTIDO DE LA VIDA ANTE LAS CRISIS” Y GRABACIÓN DE MI PONENCIA

2011-10-04T13:26:00.005+02:00

A finales de septiembre (días 23-25), tuvimos el II Congreso de Antropología, Psicología y Espiritualidad, en la Universidad de la Mística de Ávila. El tema de este año, como ya he anunciado repetidas veces, ha sido “Sentido de la vida ante las crisis”.

Una año más mi experiencia ha sido sumamente enriquecedora y gratificante, por la cantidad de aspectos positivos que me llevo: la profesionalidad de los ponentes, la pluralidad de opciones y la actitud y entrega del público, etc.

Cada ponente mostró una perspectiva diferente, aportando riqueza y diversidad y dando su propio punto de vista. Según la propia sensibilidad y manera de entender la realidad, cada cuál pudo tener sus preferencias y gustos, estar de acuerdo o en desacuerdo, pero lo más importante fue la posibilidad de escuchar diferentes voces y planteamientos sobre este tema de tanta actualidad.

Podéis ver fotos del congreso y una crónica del mismo, en la página web de la Universidad de la Mística: http://www.citesavila.org/web/es/contenido.asp?iddoc=377

Quizás las imágenes puedan transmitiros un poco mejor el ambiente que vivimos.

Para no cansar, no contaré cada una de las ponencias, con las que se piensa hacer un libro, como ya se hizo con el anterior congreso (“Integrando la espiritualidad en la psicología). Sí quiero dejar reflejada, una vez más, mi propia satisfacción y alegría por poder haber recibido tanta riqueza, experiencias, conocido a personas tan inquietas, como las que pude conocer, sorprenderme por la llegada de personas del otro lado del “charco” (México, Chile, etc.), etc.

Lo importante ha sido seguir buscando como tender puentes entre personas diferentes, abrir un diálogo humano en la búsqueda de la verdad, fomentar el encuentro, seguir abriendo caminos hacia una psicología con alma que tenga en cuenta la espiritualidad, acoger a cada persona sin juzgarla (tenga las creencias que tenga), practicar la convivencia diaria, escuchar, aprender, proporcionar ayuda casi sin darnos cuenta (algunas personas refirieron que el congreso les ayudó a resolver alguna crisis personal y les ha dado nuevos recursos para su vida), escuchar las críticas (pues siempre podemos mejorar) y, en definitiva, seguir caminando para poder seguir creciendo.

Nuevamente gracias a las personas del CITES-Universidad de la Mística, por darnos este espacio y los medios para el congreso, por su apertura y sensibilidad y por ser un ejemplo de una Iglesia viva y acogedora, tolerante y comprensiva.

Para quién le pueda interesar aquí dejo la grabación de mi ponencia, que es la única que puedo compartir públicamente, por ser su autora. Espero que pueda aportaros algo o, sencillamente ser un puente más que tiendo a comunicarme con los que pasáis por aquí…

¿TIENE SENTIDO LA VIDA ANTE LA ENFERMEDAD Y LA MUERTE?

2011-09-18T23:14:00.003+02:00

Hace años hice una tesis doctoral titulada “Afrontamiento del cáncer y sentido de la vida”. Lo más importante de la misma no fue la montaña de datos que plasmé en un papel y que me valieron el título de doctora. Lo fundamental fue el encuentro con las personas afectadas por cáncer de pulmón que, a su manera, me daban cada día lecciones muy importantes. Y así lo dije en la defensa de la tesis, aunque sonara poco ortodoxo delante del tribunal (por suerte les gustó). Tenía que hacer un homenaje a esas personas tan generosas, que aún quedándoles muy poco tiempo de vida (en la mayoría de los casos), quisieron hacer una aportación a la ciencia, para que así pudiéramos ayudar mejor a otras personas en su misma situación.

Ellos me hablaban de como encontraban sentido a su vida, estando gravemente enfermos y viendo la muerte tan de cerca. Sorprendentemente, a pesar de lo mal que lo estaban pasando, muchos de ellos me contaban que, gracias a su enfermedad, habían aprendido a valorar más la vida, a diferenciar lo esencial de lo accesorio, estableciendo mejor qué era prioritario, etc. Les quedaba poco tiempo para perderlo.

Todos y cada uno de ellos me dieron lecciones sobre el sufrimiento, el dolor, la muerte. Muchos de ellos eran realmente los “doctores”, a pesar de estarlo pasando tan mal. Incluso se podía aprender mucho de los que sufrían porque no sabían encontrar, por sí mismos, un sentido.

Recuerdo a un hombre cubano, de edad media, que me decía que se sentía muy agradecido por participar en mi investigación, porque le ayudaba a pensar sobre sí mismo, a sentirse útil y a darse cuenta de que era una persona espiritual, aunque él fuera ateo. Su actitud era envidiable, por el optimismo con el que lo asumía y aprovechaba todo.

Hubo una persona que me dejó especialmente “tocada”. Era una chica de 28 años, con un cáncer de pulmón en estadio avanzado, con metástasis por todo el cuerpo. Le quedaba poco tiempo de vida; como mucho un par de meses. Iba vestida muy cuidadosamente, con colores muy bien escogidos y combinados con bonitos pañuelos que se ponía en la cabeza (pues había perdido todo el pelo por la quimioterapia). Cuando la entrevisté por primera vez, me preguntó si podía hacer algo más por los demás, que lo que exigía mi investigación y, me dijo que le gustaría hablar más veces conmigo, para aprender más cosas. Estaba de buen humor, sonriente y amable. Su mirada era muy profunda y traslucía mucha viveza interior y alegría. Resultaba difícil creer que estaba tan grave. Días después de la primera entrevista la volví a ver. Había estado rellenando algunos de los cuestionarios que tenía que usar para mi investigación. Nuevamente venía muy guapa y sonriente. Me dijo que había algunas preguntas que no había entendido bien. Le pregunté cuáles eran y me dijo que eran las que hacían alusión al sufrimiento. Le pregunté que era lo que no entendía y su respuesta resultó sorprendente. Me comentó que no entendía por qué le hacía esas preguntas, porque ella no estaba sufriendo. ¡No estaba sufriendo! Le pregunté si su situación de enfermedad, la quimioterapia, su calvicie, el dolor, o los bultos que le salían por el cuello no la hacían sufrir. Me dijo que no, que ella podía sentir dolor, pero no estaba sufriendo, pensaba en seguir disfrutando de la vida hasta el final y lo estaba consiguiendo. ¡Increíble! E increíble como fue su final (contaré más en el congreso para no extenderme aquí demasiado).

Éstas y otras personas me dieron muchas más lecciones magistrales. Y así, más allá de mi trabajo de investigación, fue como pude corroborar mi idea de que era posible encontrar sentido a la vida ante la enfermedad y la muerte. Algo que, durante el desarrollo de mi trabajo de tesis, se acompañó de pasar yo misma por la prueba de un diagnóstico de cáncer durante un mes (por suerte, parece que fue una falsa alarma). Fue duro, pero fue la mejor lección que tuve para entender como se podían sentir ellos y aproveché la situación para crecer, profundizar en el sentido de mi vida, profundizar en mi propia espiritualidad, ver de cerca la muerte, y quitar velos que me impedían ver mejor la realidad. Fue la parte práctica que me ofreció la vida, para ver en primera persona lo que estaba investigando. ¡Muy interesante! Aunque para algunos resulte increíble que pueda decir esto ante algo tan duro. Todo dependió de la actitud que adopté, y no fue fácil. Pero una vez conseguida, todo era mucho más fácil.

Con la relación con los pacientes y con mi propia experiencia pude crecer mucho y darme cuenta de qué era realmente importante y con sentido para mí. La situación me abrió la posibilidad de nuevas perspectivas y evolución personal.

Por todo ello sé por experiencia propia y ajena que la vida SÍ puede tener sentido (aunque cueste), ante la enfermedad y la muerte.

De ahí que, haya elegido este tema para mi ponencia en la Universidad de la Mística, en el Congreso que será el próximo fin de semana sobre “Sentido de la vida ante las crisis”. Es un congreso al que me hubiera venido bien asistir antes de pasar por todo esto, pues seguro que me hubiera aportado muchas cosas.

Así que os animo a apuntaros y a participar. Todos los que podáis asistir seguramente, también tenéis mucho que aportar con vuestras preguntas y vuestra presencia. De todas formas, intentaremos dejar lo esencial en Internet, para quienes no podáis asistir y esperamos que salga un libro de lo que transmitamos allí.

Entre tanto, sigo preparando mi ponencia y espero poder seguiros contando cosas en el congreso que puedan ser de vuestro interés.

Os dejo una frase para reflexionar, muy al hilo de lo que estoy contando:

El sufrimiento es el caballo más veloz para llegar a la perfección. Eckhart

El dolor no debe ser considerado como algo degradante, sino como una llamada a transformar nuestra vida, quizá humanizarla, desterrando formas equivocadas de vivir, y para conquistar estas parcelas que han quedado encubiertas o que tal vez desconocemos de nosotros mismos. Isabel Orellana (del libro: Pedagogía del dolor).

COMO SER UNOS "BUENOS" INFELICES

2011-09-10T23:23:00.004+02:00

Muchas personas desean ser felices y, piden soluciones inmediatas, pero no quieren o no saben como tomar consciencia de lo que les puede hacer infelices, o de cuales son sus obstáculos hacia la felicidad. Para tomar buena nota de ejemplos posibles, os recomiendo el famoso libro de Watzlawick “El arte de amargarse la vida”. Y entretanto, os animo a reflexionar conmigo sobre algunas de las posibles vías para conseguir la infelicidad.

Sobre esto estaba pensando últimamente, reflexionando sobre lo difícil que es ayudar, a algunas personas, en su camino hacia la superación de sus dificultades. Y cuando andaba en estas cavilaciones, cayó en mis manos, una interesante entrevista a un sabio de la India, maestro de Vedanta, llamado Swami Parthasarathy, titulada “La cultura de la queja lleva a Occidente a la decadencia”. En ella expresa con gran lucidez, uno de los motivos de nuestra no felicidad: “la queja”. Os recomiendo que la leáis.

Aprovechando las lúcidas aportaciones de este sabio, empezaré por tener en cuenta una de las razones de nuestra infelicidad y que hay que practicar ya mismo para ser infelices: QUEJARNOS. Si queremos conseguir ser menos felices, podemos empezar a quejarnos ya mismo, a ser posible de todo. Si además de quejarnos, ELUDIMOS CUALQUIER TIPO DE RESPONSABILIDAD sobre nuestras vidas, seguramente conseguiremos sentirnos aún más vacíos. Y si queremos avanzar un poco más, en el camino hacia la infelicidad, es conveniente centrarnos, muy convencidos, en que TODO NOS PASA A NOSOTROS, prestando mucha atención a la idea de que somos el centro del universo y que ningún problema es tan importante como el nuestro. Así hacemos prácticas de egocentrismo, que cuanto más teñido esté de egoísmo más nos acercará a esa sensación de no felicidad y con más facilidad se convertirá en un hábito que no requerirá de nuestro esfuerzo, simplemente se convertirá en algo que nos ocurre automáticamente y contribuye a nuestra falta de felicidad, sin que nos demos cuenta.

El siguiente paso, para seguir avanzando en el malestar será pensar que los demás son quienes nos tienen que resolver la vida. Así que saquemos el listado de todas las personas conocidas, para decirles lo que nos pasa y quejarnos un poco más, Cuanto más nos quejemos y lamentemos, más garantías tendremos de que nuestro interlocutor sienta agotamiento, impotencia e incluso cierta perplejidad, con lo que conseguiremos el siguiente objetivo: IR PERDIENDO AMIGOS… Una pauta que garantiza con más probabilidades este resultado es no escuchar qué les pasa a ellos y no tener nunca en cuenta lo que nos dicen.

Una vez que ya no tengamos a quién llamar, porque nadie tendrá ganas de escuchar nuestras penas insuperables y únicas, podemos meternos en la cama, y organizarnos para no tener tentaciones de que nos apetezca nada agradable, y AISLARNOS. Así que podemos apagar las luces, tener unos cuantos paquetes de pañuelos disponibles y seguirnos lamentando, acordándonos de añadir a nuestros lamentos que ya no tenemos amigos a los que llamar, porque se han cansado de ser pañuelos de lágrimas.

Quizás aumente el dramatismo si desordenamos un poco la habitación, nos ponemos ropa oscura y no nos lavamos en una temporada. Es útil también que pensemos en por qué somos tan desgraciados y no somos tan ricos o tan guapos como otras personas; o bien, si decidimos pensar que todos los seres vivientes son despreciables, porque no les importamos (sin olvidar que nadie tiene que importarnos, porque como alguien nos importe, se puede abrir la peligrosa puerta a la felicidad). Es también bastante útil considerar que todo el mundo es idiota o inferior (es una buena manera de aislarse y no exponerse a experiencias gratificantes).

Y alguna idea más… A ser posible, destruyamos cualquier idea sobre la trascendencia, la solidaridad, el amor, y ataquemos cualquier creencia que resulte inspiradora e ilusionante para los demás, no sea que nos convenzan… Agucemos el ingenio en sacarles fallos a los demás, a su religión, a su familia, a su patria (para no mirar lo nuestro y no trabajarnos nuestra propia sombra), y cuidado con sentirnos satisfechos si nos sentimos aventajados en algo… Prohibido sentir satisfacción, en todo caso, puede servir un cierto regusto de culpa por ser tan malos…

Otras pautas más sencillas que también ayudan mucho a la infelicidad son: no hacer deporte, alimentarse mal (las hamburguesas son una buena opción), tratar a cualquier ser humano como si fuera un enemigo, recriminarnos cualquier fallo por mínimo que sea, tener en mente la peor versión posible de nosotros mismos (cuidado con distraerse de esto, y no olvidéis que también hay que dar ejemplo de nuestra peor versión), ayuda hacer mal nuestro trabajo para que nos echen, y ni se os ocurra meditar o rezar, o leer un buen libro, ver una buena película o tener ningún recuerdo agradable. Y fundamental: NO REFLEXIONAR (sí sirve repetir como monos listos lo que dicen en la tele o en el cole), CONSUMIR (mejor si vas a la moda), NO PERDONAR, NO ESCUCHAR, etc.

Como veis, es algo relativamente fácil, probad y si tenéis más sugerencias serán bienvenidas (hay muchas más formas de conseguir el objetivo). Y, sobre todo, lo más importante (dejando las ironías aparte) es ser más conscientes de si nos identificamos con estos patrones que construyen lamentaciones y si queremos o no continuar en ellos... Podemos elegir más de lo que creemos.

¿POR QUÉ MEDITAR?

2011-08-15T22:14:00.003+02:00

La meditación suena, para muchos a New Age, o a ser Budista o seguidor de algún gurú de oriente. Esto es así en muchos casos, pero se puede plantear la meditación de otras formas. Por ejemplo, no muchas personas saben que en Occidente también existen métodos de meditación, dentro de la oración cristiana. Aparte de su relación con las religiones, la meditación no tiene por qué estar vinculada a una tradición religiosa, pues es, ante todo un método de trabajo interior y de control mental.

La meditación se basa, en el control de la atención, lo que en sí ayuda a regular varios procesos mentales y como consecuencia a tener un mayor equilibrio psíquico e incluso físico, lo que repercute en diversas áreas de la vida.

Según han mostrado diversos estudios, la meditación ayuda a controlar, o incluso a parar los automatismos mentales, es decir, los pensamientos automáticos que pueden mantener la mente en un estado indeseado. Por ejemplo, las personas con depresión tienden a tener pensamientos automáticos negativos y destructivos, que mantienen o aumentan su malestar, porque suelen considerarlos verdaderos e identificarse con ellos. Se ha podido comprobar que las personas con depresión que meditan, pueden reducir o dejar de tener pensamientos automáticos de este tipo, o si los tienen, no considerarlos reales, pues llegan a mirarlos con distancia.

El control de los automatismos mentales también ayuda a vencer la rutina. Según se ha investigado, quienes meditan, dejan de ver la vida cotidiana como repetitiva porque prestan más atención a los detalles de la realidad y no están en una repetición de sucesos, que se da más bien dentro de su cabeza. Para quién medita, el árbol que hay delante de su casa, no es el mismo árbol todos los días, porque observa lo que va cambiando día tras día, fijándose en los cambios sutiles del árbol. Algo que es aplicable a muchos aspectos de la vida.

Aparte del control de los automatismos mentales, la meditación facilita el autocontrol interno, una mayor autorregulación emocional, de tal forma que los estados anímicos no afectan tanto y las molestias que se puedan dar, en el día a día, se consideran menos importantes.

La meditación, también contribuye a la relajación de la mente y aumenta la relajación física, lo que supone numerosos beneficios en la calidad de vida.

La práctica de la meditación facilita el ser más conscientes de lo que sucede dentro y fuera de nosotros, por lo que nos enteramos mejor de quienes somos, de quienes son los demás o de lo que pasa cotidianamente. En muchos casos, durante la meditación, al silenciarse la mente consciente, pueden aparecer elementos psíquicos inconscientes, que así se vuelven conscientes.

Otros beneficios que aporta la meditación son: mayor capacidad de concentración, mayor capacidad de aprendizaje, regulación del sistema endocrino (en los aspectos relacionados con el estrés), mayor posibilidad de tener experiencias espirituales, sensación de más libertad y de felicidad. Parece que además, quienes meditan regularmente tienen una mejor salud física, parece que por minimizarse o reducirse el impacto del estrés, tener más consciencia del cuerpo y por lo tanto cuidarlo más, etc. A nivel fisiológico se ha comprobado que se da una regulación de las ondas cerebrales y una mayor sincronización hemisférica. En la siguiente imagen podéis ver más sobre sus efectos en el sistema nervioso.

Parece que, en general, la meditación solamente aporta beneficios, pero no es así. Hay ciertas situaciones o personas que no se benefician de la meditación, o incluso se pueden ver perjudicadas. Quienes tengan una estructura psíquica frágil, tengan una personalidad muy obsesiva o predisposición a trastornos psicóticos, es conveniente que antes de decidirse a meditar consulten con un profesional de la Salud Mental, que conozca de estos temas, para evaluar la pertinencia de meditar o no. También es conveniente consultar con el experto en meditación, y al menos dejarse guiar por el mismo, en los primeros pasos. No es recomendable iniciarse por cuenta propia.

En algunos casos, hay personas que han visto agravados sus trastornos de ansiedad o incluso la meditación ha desencadenado trastornos psicóticos, en algunas personas predispuestas. Esto depende como digo de quién medita, pero también del método empleado. Ciertas técnicas que incluyen visualizaciones o canalizaciones de energías parecen predisponer con más facilidad a sufrir este tipo de problemas.

Así que como conclusión, puedo afirmar que la meditación aporta beneficios a muchas personas, pero que no es una práctica inocua. Por eso requiere la guía de expertos y maestros que ayuden a delimitar el mejor método para cada uno y la mejor situación para hacerlo, en el caso de que no esté contraindicada.

Os dejo aquí un link a un documental sobre la meditación budista, en el que se explica, de forma clara y sencilla, en qué consiste la meditación. Tiene cuatro partes, de corta duración cada una, así que os dejo el link a los cuatro vídeos.

LA CRISIS ES TAMBIÉN UNA OPORTUNIDAD

2011-08-08T19:28:00.004+02:00

Ave Fénix

Seguramente, algunos habéis escuchado muchas veces que las crisis pueden ser oportunidades. Idea que me parece que no está de más recordar, de vez en cuando. Por todas partes nos recuerdan la crisis económica y con menor frecuencia, se nos recuerda que hay una crisis de valores humanos. Aún menos se nos dice que la crisis económica en la que vivimos, puede tener que ver con perder la brújula espiritual que nos diga quienes somos realmente. Quién sabe si la crisis es un síntoma de la gravedad anímica que supone olvidarnos de nuestras almas y de qué podemos aportar a este mundo. Decía el psiquiatra Viktor Frankl que “el mundo va mal, pero irá peor si cada uno no hace lo que puede”. ¿Qué es lo que podemos hacer? ¿Qué es lo que somos? Al menos hagámonos estas preguntas.

Si hay crisis colectivas o si surgen crisis personales, tal vez estos sean buenos momentos para replantearnos por donde vamos como individuos y como comunidad. Si estamos siguiendo un camino por el que nos estamos perdiendo, o no vamos a un buen lugar ¿por qué no buscar otro? Y si no nos gusta lo que manifestamos ¿por qué no probamos a manifestar otras cosas? Si los demás no están con nosotros como nos gustaría, ¿por qué no probamos a tratarlos mejor?

Las crisis pueden ser grandes oportunidades, si se plantean adecuadamente y para ello hace falta enfocar los problemas de forma diferente. Como bien decía Einstein, no se puede resolver un problema en el nivel en que se originó. Resolver desde otro nivel es adoptar otra nueva perspectiva, abriendo más los ojos (los del cuerpo, los de la mente y los del espíritu). Y para ello, es necesario dejar de pensar como siempre se ha pensado y aprender mirar la realidad más allá de los esquemas de nuestra mente. A veces, esto no es posible hasta que se da una crisis que nos confronta con lo que hacemos y nos empuja a mirar las cosas de otra forma. Por eso, la crisis puede ser una gran oportunidad. Os recuerdo que hay muchas semejanzas en los pictogramas chinos con los que se escribe crisis y con los que se escribe oportunidad. Los chinos ya se la sabían desde hace mucho tiempo. Aquí os dejo más de los pictogramas:

危机 (Crisis)

机会 (Oportunidad)

Tradicional:

危機 (Crisis)

機會 (Oportunidad)

Os animo a probar en el próximo momento crítico que paséis, o ante la crisis mundial en la que estamos, proponernos como salir mejor adelante. Quizás sirva de algo ser menos egoístas, materialistas, más humanos, etc.

Todos, antes o después, en nuestras vidas, tenemos que enfrentarnos a momentos de crisis, que si no sabemos afrontar, pueden destruirnos. Las crisis nos afectan a todos por el hecho de vivir, así que, ¿por qué no encontrar sentido en las crisis, crecer en las crisis, aprender en las crisis? Recordemos al Ave Fénix, experta en renacer renovada de sus cenizas. Quizás esto sea más posible de lo que nos atrevamos a imaginar.

Este es un tema actual y hace falta que cada cual aporte algo. Por eso, queremos hacer propuestas diversas y queremos aportar lo que buenamente podamos desde la Universidad de la Mística de Ávila, el mes que viene, con el congreso sobre “Sentido de la vida ante las crisis”. Si podemos, haremos más cosas…

PELÍCULAS ANTIDEPRESIVAS

2011-07-14T13:16:00.006+02:00

Todos hemos visto, alguna vez, una película que nos ha dejado de buen humor, con más optimismo y alegría, incluso si estábamos pasando un mal día. Parece que, ciertas películas son capaces de aportarnos una mejor visión de la vida o de hacernos reír, e incluso de retomar energías que parecían perdidas.

Con frecuencia receto películas a quienes atiendo, tanto para reflexionar, como para mejorar su estado anímico.

Hoy quiero hacer énfasis en las películas que hacen sentirse más animado. Ahora que tenemos más tiempo por las vacaciones podemos aprovechar para cuidar un poco nuestro estado anímico con películas que, además de aportarnos algo, contribuyen a que tengamos un mejor estado anímico, que ayuda a tener un mejor estado de salud. Me viene a la mente, en este momento, el caso de Norman Cousins, un paciente que sufría espondilitis anquilosante y que aliviaba sus intensos dolores viendo películas de los hermanos Marx y del Gordo y el Flaco. Él mismo comentaba que 10 minutos de carcajadas le aliviaban sus dolores durante 2 horas. En el caso del dolor anímico, el cine puede ser aún más eficaz. ¿Por qué no intentarlo?

Os dejo aquí la lista de varias películas que pueden ser útiles para sentirse mejor:

- Qué bello es vivir.
- Horizontes perdidos.
- El secreto de vivir
- Caballero sin espada.
- Dersu Uzala.
- Vivir
- El guerrero pacífico
- My fair lady
- Granujas a todo ritmo
- Mi gran boda griega
- La cena de los idiotas
- Billy Elliot
- El gran dictador
- Un pez llamado Wanda
- Ser o no ser
- El apartamento
- La vida es bella
- Uno, dos, tres
- Amanece que no es poco
- Los caballeros de la mesa cuadrada y sus locos seguidores
- Los Goonies
- Historias de Filadelfia
- El castillo ambulante
- Las llaves del reino
- El secreto de Kells
- El Rey León
- El Mago de Oz

También os recomiendo cualquier espectáculo de Les Luthiers. Podéis encontrar muchos vídeos suyos en You tube.

Con estas películas tenéis para una temporada. Ya pondré más, cuando las recuerde. Espero que os sirvan.

Y si, a alguien se le ocurre alguna más, serán bienvenidas las sugerencias.

MENSAJES ETERNOS PARA LA CRISIS DE HOY

2011-07-07T23:20:00.001+02:00

Los genios de ayer y de hoy han sabido conectar con el espíritu y con los problemas de su tiempo y de todos los tiempos. Me resulta sorprendente leer un mensaje de hace unos dos siglos, que es totalmente vigente hoy en día. Tal es el caso de las reflexiones de Friedrich Hölderlin, del que releía hoy alguna frase anotada de su libro Hiperión, hace ya unos cuantos años.

Aquí os dejo algún ejemplo:

"Los héroes han perdido su fama y los sabios sus discípulos. Los grandes hechos, cuando no son asumidos por un pueblo noble, no son más que golpes violentos en una frente sorda, y las más altas palabras, cuando no resuenan en corazones igualmente elevados, son como hoja muerta cuyo rumor se hunde en el barro"

¿No os suena esto actual? ¿No hemos perdido el sentido de la heroicidad y de la sabiduría y no hacemos ya ningún caso ni a héroes ni a sabios? ¿No hemos olvidado lo que es la grandeza de un pueblo por haberla vendido o hipotecado para conseguir comodidad y bienestar? ¿Y a dónde han ido a parar los corazones? ¿Por qué no subirlos por encima de los talones y dejarlos elevarse para ver la luz y la grandeza de la vida? ¿Qué le pasa a tanta gente perdida y desorientada? ¿Qué les ha hecho perder su alma y por qué muchos ya no creen que puedan recuperarla?

Otra frase muy elocuente, del mismo autor es la que sigue:

"Siempre que el hombre ha querido hacer del Estado su cielo, lo ha convertido en su infierno".

Esta idea se podría relacionar con muchas situaciones que el ser humano ha vivido a lo largo de la historia. Queriendo hacer un mundo mejor, muchas revoluciones humanas lo han hecho aún peor, por no hablar de la búsqueda de las comodidades, referida anteriormente, que ha servido para anestesiarnos el corazón y el alma y olvidar quienes somos y hasta donde podemos elevar nuestra humanidad.

Os dejo aquí una última frase de Hölderlin, para también, aparte de ser crítica con nuestra especie, dar un sentido positivo al sufrimiento, y ayudar a abrir algún resquicio a la esperanza:

"No envidies a los que carecen de sufrimientos, ídolos de madera a los que nada falta precisamente porque sus almas son tan pobres, a los que no preguntan si llueve o luce el sol, porque nada tienen que precise de cultivos".

Es interesante su percepción de que sufrimiento y riqueza humana tienen algún extraño vínculo. Parece que el sufrimiento empuja al alma a buscar volar o a bucear en simas de misterio, siempre y cuando se afronte dicho sufrimiento con la actitud adecuada. Si por ejemplo, aceptamos el reto al que nos empuja un sufrimiento de nuestras vidas, quizás podamos estar iniciando una gran aventura hacia el crecimiento y el autoconocimiento de nosotros mismos y de las verdades de este mundo.

EL RESURGIR DE LA HIPNOSIS

2011-06-13T08:46:00.005+02:00

Recientemente se ha publicado un reportaje, en el periódico El Mundo, sobre el tema de la hipnosis, en el que varios expertos en el tema, hacen sus aportaciones. Es interesante que esta cuestión se vea reflejada con seriedad por un periódico, en un momento en el que hay mucha confusión sobre lo que es la hipnosis, a la vez que mucho intrusismo y estafa (algo que también está aumentando con ese "resurgir de la hipnosis"). Podéis leer el artículo aquí: http://bscw.rediris.es/pub/bscw.cgi/d3712671/El%20resurgir%20de%20la%20hipnosis.pdf

En torno a la hipnosis hay muchos mitos y errores. Si buscamos en google la palabra hipnosis daremos con webs de personas que aseguran llevarnos con hipnosis a vidas pasadas, curarnos el cáncer, proporcionarnos éxito en la vida, arreglar cualquier enfermedad mental, etc. Muchos nos explicarán la hipnosis como si se tratara de magia y esto confunde, a la vez que quita seriedad a lo que se pueda hacer en una consulta de terapia. Siguen manteniéndose los mitos de que la hipnosis quita la capacidad de control o la voluntad del hipnotizado o de que podemos sacar cualquier cosa del subconsciente, usando la hipnosis. Todo ello es completamente falso. La hipnosis ayuda a conseguir algunos buenos resultados en la psicoterapia, aumentando la capacidad de autocontrol del paciente, ayudándole a manejar su mente, sin que esta le maneje a él y a hacerle más consciente de sus conflictos y heridas emocionales, entre otras ventajas. Pero no es magia, ni es para hacer espectáculos.

Cuando empecé mis andaduras, en torno a la hipnosis, buscando información y formación me encontré con cursos de lo más surrealista. Me resultaba complicado buscar algo serio en este país y tuve que irme fuera de España a aprender algo con un poco de fundamento. De ahí que me pasara 4 meses en Cuba, para ver aplicar diversas técnicas hipnóticas en centros cubanos o que me fuera en numerosas ocasiones a Alemania a aprender un poco más.

Por suerte ahora en España ya está habiendo buenos cursos de hipnosis, con varias orientaciones. Hay cursos con orientación cognitivo-conductual, de hipnoanálisis o de hipnosis ericksoniana, en los que se pueden aprender aspectos de la hipnosis que sirvan para algo. Podéis ver referencias de cursos serios, de hipnosis en la web: http://www.grupohipnosiscopcv.es/wordpress/actividades-formativas/

Además, recientemente se ha creado la Asociación para el Avance de la Hipnosis Experimental y Aplicada, en la que participo, en la que estamos varios profesionales de la hipnosis, que somos psicólogos y psiquiatras, para buscar más rigor y seriedad en este campo, para poder buscar procedimientos adecuados de intervención. No obstante, me queda la duda de si todo lo que se hace en hipnosis se puede ver desde el paradigma de lo experimental y aplicado, al igual que ocurre con muchas psicoterapias que se rigen desde paradigmas distintos, más holísticos y abarcadores (como es el caso de la Logoterapia). No obstante, la parte desde la se pueda investigar y aplicar, para ayudar a la gente, bienvenida sea.

¿USAR INTERNET NOS HACE MÁS TONTOS?

2011-05-29T11:18:00.001+02:00

Desde hace tiempo me pregunto si el uso de Internet estará limitando nuestras capacidades mentales. Se pierde, con frecuencia, más tiempo del deseado navegado por la red, muchas relaciones sociales se sustituyen por relaciones virtuales, se tiene menos tiempo para leer libros, para escuchar música o para pasear. Incluso, a veces podemos sustituir la información obtenida en Internet por la que está más rigurosamente elaborada en un buen libro o en un trabajo científico.

Todos hemos perdido alguna vez el tiempo, que podría haberse invertido en algo más interesante, en navegar por Internet y si hemos estado demasiado tiempo frente al ordenador, habremos podido notar un cansancio mayor del habitual, a la vez que una mayor actividad mental que nos dificulta iniciar el descanso nocturno. De hecho, ya hay quién contraindica usar el ordenador antes de ir a dormir, pues se produce una cierta activación e irritabilidad, cuando se está mucho tiempo en ello.

Revisando el tema por la red (como no, casi todos revisamos muchos temas por la red), me encuentro dos opiniones contrarias.

Por un lado están los expertos que aseguran que Internet aumenta nuestra inteligencia (Janna Quitney Anderson y Lee Raine) o que, incluso, puede hacer emerger nuevos tipos de inteligencia (Jamais Cascio). La inteligencia que parece aumentar, el uso de Internet tiene que ver con una mejor comprensión lectora, capacidad de escribir y una mejor capacidad para resolver problemas. Pero esto no es más que un tipo de inteligencia. Ya se sabe que la inteligencia abarca muchas más funciones psíquicas.

Algunos interpretan que el aumento del coeficiente de inteligencia en muchas personas del mundo, podría estar relacionado con el uso de las nuevas tecnologías, pero ¿sólo es por eso? ¿no pueden estarse dando otros factores que se nos escapen?

En el otro extremo están los expertos, como Nicolas Carr, que asegura que el uso de la red y de sus buscadores limitan nuestra capacidad de concentración, además de que, en Internet hacemos una lectura más rápida y superficial, por lo que no nos detenemos a leer en profundidad los textos y por lo tanto, tampoco los comprendemos bien. Es interesante la afirmación del autor, al diferenciar la lectura en Internet de la lectura de un libro: "el tipo de lectura profunda que una secuencia de páginas impresas promueve es valioso no sólo por el conocimiento que adquirimos de las palabras del autor, sino por las vibraciones intelectuales que esas palabras consiguen poner dentro de nuestra propia mente".

En relación con estas cuestiones me pregunto qué aporta Internet a nuestra inteligencia emocional. Quizás las nuevas formas de relacionarnos por Internet nos hagan desarrollar nuevas capacidades, aunque limiten otras. Ganamos en capacidad de comunicarnos por escrito, pero quizás perdemos práctica en interacción social en directo. Además, el tener respuestas inmediatas, puede hacer que seamos más perezosos para otros mecanismos de búsqueda, que no supongan ese tipo de respuesta rápida, como es introducir un término en Google y encontrar algo, rápidamente, al respecto. Por otra parte, parece que Internet puede favorecer ciertos tipos de trabajo colectivo, la difusión de la información e incluso la rebeldía.

Yo personalmente no sé si soy más tonta o más lista desde que empecé a usar Internet en el año 95. Sí que percibo que me tienta la comodidad de la red y que hay cierto tipo de libros que me cuesta más leer, por requerir más concentración, esfuerzo, persistencia. Con respecto a las relaciones sociales no las he perdido y sí he recuperado antiguos amigos y he encontrado nuevos, gracias a la red. Pero soy consciente de que las relaciones que se mantienen sobre todo por Internet, resultan más superficiales y con ello no digo menos interesantes. Pero no creo que la red pueda sustituir a la relación directa y personal. Quizás para los más tímidos esto suponga una reducción del conflicto de la interacción interpersonal, pero también puede suponer un acomodamiento en la incapacidad disfrazada de virtud.

En fin, estas son las cosas que ahora se me ocurren. ¿Habéis experimentado que Internet aumente o disminuya vuestra inteligencia? ¿Se os ocurren más ejemplos?

Enlaces de referencia:

http://www.mienlaceprofesional.org/index.php?option=com_content&view=article&id=374:uso-de-internet-aumenta-inteligencia&catid=35:-ciencia-y-tecnologia&Itemid=80

http://www.suite101.net/content/internet-y-su-influencia-en-la-inteligencia-de-los-usuarios-a46498

CRÓNICA DE LA PRESENTACIÓN DEL LIBRO “INTEGRANDO LA ESPIRITUALIDAD EN LA PSICOLOGÍA”

2011-05-28T09:37:00.001+02:00

El pasado jueves día 26 de mayo, tuvimos en la Universidad CEU-San Pablo, la presentación del libro que he dirigido, titulado “Integrando la espiritualidad en la psicología”.

En dicha presentación participamos:

- Francisco Javier Sancho Fermín, que es monje carmelita descalzo y director de la Universidad de la Mística de Ávila. Es quién ha hecho posible que este libro se edite y quién ha apoyado la creación de la Cátedra Edith Stein y el congreso realizado desde la misma, el pasado año, con el mismo título que el libro.

- Aquilino Polaino Lorente, que es Psiquiatra y Catedrático de Psicopatología de la Universidad CEU-San Pablo. Señaló la importancia de tener una visión antropológica completa e integradora, teniendo en consideración la verdadera dimensión de las personas que tenemos delante. Habló además de lo importante que es enseñar a los alumnos de Psicología a pensar, más que impartirles meros conocimientos.

- Javier López Martínez, que es Psicólogo y Profesor de la Universidad CEU-San Pablo. Hizo hincapié en como la Psicología y la Espiritualidad deben tener un diálogo e intercambio enriquecedor y no desconfiar la una de la otra, como sucede en muchas ocasiones. Su intervención se centró sobre todo en como la Psicología puede ayudar a las personas religiosas.

- Maribel Rodríguez, una servidora. Hablé de que es importante que la Psicología recupere el alma humana que ha perdido, a lo largo de su camino, en su afán de ser científica. Puse algún ejemplo de como algunos terapeutas rechazan lo que se sale de sus esquemas conceptuales y reducen a las personas a etiquetas diagnósticas o aplican técnicas terapéuticas sin adaptarse realmente a la realidad humana de quién tienen delante.

Las personas del público se mostraron muy atentas y motivadas. Varios de ellos mostraron su satisfacción con que se trabajara en la línea del libro y con que se crearan espacios, como el del congreso de la Cátedra Edith Stein, del año pasado, para poder aprender, intercambiar ideas, etc.

También hicieron sus interesantes aportaciones algunos de los autores, que estaban entre el público, como Felipe Lucena (Médico Internista), que nos habló de la importancia de una Medicina más humanizada; Mariano Betés (Psiquiatra, Psicólogo, Filósofo, etc.), que nos comentó algo sobre la conveniencia de investigar sobre las experiencias cercanas a la muerte y Mª del Rosario Sánchez Vázquez (Psicóloga), que habló de su buena impresión del congreso y de la importancia de considerar el Amor humano y el Amor divino en nuestras vidas.

A todos los ponentes y asistentes muchas gracias por asistir y participar.

¿DEBEMOS CURARNOS A NOSOTROS MISMOS LOS TERAPEUTAS?

2011-05-22T19:34:00.002+02:00

Hace unos días escuchaba a un psicólogo, recién licenciado, que decía que sentía cierta perplejidad, al darse cuenta de que sabía “curar” en los demás, problemas que no sabía “curar” en sí mismo. Mi respuesta, ante su comentario, fue decirle que eso me parecía bastante complicado, por no decir imposible y que era prioritario que se pusiese manos a la obra a “curarse”. Me miró con indiferencia y afirmó que así es como le han enseñado en la carrera…

No es la primera vez que escucho algo así. Este es un planteamiento común a muchos psicoterapeutas, tanto psicólogos como psiquiatras, que me parece preocupante. Pues ¿cómo alguien cuya mente está enferma puede curar la mente de otros? ¿No es la mente de un terapeuta su principal instrumento de trabajo? Si está defectuoso ¿hará un buen trabajo con su mente? Además, ¿no deberíamos preguntarnos que cómo puede curar en otro un problema que no sabe curar en sí mismo?

Con esto no digo que un psicoterapeuta sea alguien perfecto y sin limitaciones humanas, sino que estoy hablando de problemas internos más serios. Uno de los síntomas de este tipo de problemas es la escisión interna, que hace suponer que el otro es alguien con mecanismos totalmente ajenos a los de uno, lo que lleva a aplicarle procedimientos que parecen no sirven para uno, o que uno no se aplica. Procedimientos que se aplican de una forma ciega y mecánica, porque es lo que se ha leído en unos libros “universitarios”. Así que vuelvo a darle vueltas a lo de la psicología sin alma. ¿Tiene contacto con su alma un psicoterapeuta que no sabe como llegar al alma o a la psique de otros? ¿Puedo conocer a otros si no me conozco a mi misma? ¿Puedo ser consciente de lo que le pasa a otros sin ser mínimamente consciente de lo que me puede pasar a mí?

Sabemos todos que es más fácil aplicar recetas mecánicas que implicarnos en un trabajo más profundo con los pacientes, pero esta supuesta facilidad no es más que un engaño que puede alejar al terapeuta más de su verdadero ser y por tanto enfermarle más, junto con sus pacientes, que creyendo estar en manos de un profesional competente, no están a su lado más que para dar palos de ciego, ser conejillos de indias o esperar a que suceda algo que les ayude...

En general veo que incurren más, en este tipo de errores, los terapeutas cognitivo-conductuales, cuando sustentan sus ideas como una ideología, o incluso como una religión. He escuchado más de una vez que alguien cree o no cree en un tipo de terapia… Yo creía que eso era aplicable a otro tipo de cuestiones. Además, el presupuesto de fondo de que el otro es alguien distinto a quién estudiarse con objetividad, como a un objeto, no hace más que aumentar la escisión, entre la persona del terapeuta y la persona del paciente. Algo así puede también ocurrir desde algunos planteamientos psicoanalíticos, pero al menos tienen que pasar por terapia antes de tratar los problemas de otros. ¿Por qué no se hace esto en otras escuelas psicoterapéuticas? ¿Es mejor instalarnos en ese “supuesto saber” del que hablaba el Sr. Lacan?

PRESENTACIÓN EN MADRID DEL LIBRO "INTEGRANDO LA ESPIRITUALIDAD EN LA PSICOLOGÍA"

2011-05-15T15:32:00.000+02:00

El jueves 26 de mayo, a las 19.30, haremos la presentación del libro "Integrando la espiritualidad en la psicología" en la Universidad San Pablo CEU, en el Salón de Grados, en la calle Julián Romea 23.

Participaremos en la presentación:

- Aquilino Polaino Lorente. Psiquiatra y Catedrático de Psicopatología de la Universidad CEU-San Pablo.

- Francisco Javier Sancho Fermín. Ocd. Director de la Universidad de la Mística-CITeS.

- Maribel Rodríguez. Psiquiatra y Profesora de la Facultad de Medicina de la Universidad CEU-San Pablo.

- Javier Lóperz Martínez. Psicólogo y Profesor de la Facultad de Medicina de la Universidad CEU-San Pablo.

El acto está abierto a todo el que quiera pasar por allí, así que seréis todos bienvenidos, si os acercáis.

Os dejo aquí nuevamente información sobre el libro, por si no la habéis leído en una entrada anterior:

Los temas que aborda el libro son: recuperar el alma de la Psicología, antropología cristiana y Psicología, el perdón en la terapia matrimonial, Psicología, mística y poesía, impacto psicológico y espiritual de las experiencias cercanas a la muerte, las aportaciones de la mística a la psicoterapia, el amor humano y el divino, la Medicina del encuentro y la atención, el acompañamiento espiritual, algunas claves antropológicas para el encuentro de la psicoterapia y la espiritualidad, narcisismo y experiencia espiritual, cerebro y experiencia mística y aportaciones de la mística cisterciense a una antropología integral y pluralista.

Los autores del libro somos: Feliciana Merino Escalera, José Ramón Sánchez Rodríguez, María del Rosario González Martín, Raquel Torrent Guerrero, Mariano Betés del Toro, Maribel Rodríguez Fernández, María del Rosario Sánchez Vázquez, Felipe Lucena Marotta, Javier López Martínez, Aquilino Polaino Lorente, Ignacio Boné Pina, José Antonio Vázquez Mosquera, José Francisco Gallego Pérez y Joaquín García Alandete.

En la web de la Editorial (Ediciones Monte Carmelo) podemos leer:

En este libro, que recoge las ponencias del primer congreso realizado desde la Cátedra Edith Stein de la Universidad de la Mística de Ávila, se recogen diversas propuestas para tender puentes entre Psicología y Espiritualidad, sobre todo, para integrar la dimensión espiritual en la Psicología, para rehumanizarla, enriquecerla, revivirla, etc. Dichos enfoques son propuestos por autores desde disciplinas y ámbitos de conocimiento diferentes que han expuesto sus planteamientos en los textos del presente libro, para ayudarnos a reflexionar y a crecer, con la propuesta de integrar humanamente psique con espíritu.

LOS PELIGROS DE UNA PSICOLOGÍA SIN ALMA

2011-05-05T12:31:00.000+02:00

Hace un par de días releía el libro "Por tu propio bien", de Alice Miller. La autora es una psicoanalista polaca, que ha trabajado en Suiza y que ha hecho un profundo análisis de como la educación, en la infancia, influye en el comportamiento en la vida adulta.

El libro no tiene desperdicio para entender el origen de las psicopatías y otras graves alteraciones psíquicas, generadas como consecuencia del "aniquilamiento del alma infantil".

Del mismo quería destacar un párrafo en el que hace una reflexión sobre las consecuencias de una Psicología desconectada de nuestra humanidad:

"Del mismo modo que durante el Tercer Reich la técnica pudo ayudar a perpetrar asesinatos masivos en muy poco tiempo, así también el conocimiento más exacto del comportamiento humano, basado en la cibernética y los datos de las computadoras, puede contribuir al asesinato espiritual del ser humano en forma mucho más rápida, extensa y efectiva que la antigua psicología intuitiva"

Me parece una reflexión muy acertada para nuestro tiempo, en el que la Psicología que se enseña en las universidades, en muchos casos, ha perdido el "alma", para ser científica, estadística, o "universitaria". Los modelos cognitivo-conductuales, desconectados de las personas concretas, pueden hacer perder el norte a muchos profesionales, muchas veces con la mejor de las intenciones por su parte, pues no son conscientes de los peligros de quedarse con planteamientos reduccionistas, parciales o impersonales. Con esto no niego la utilidad de los tratamientos cognitivo-conductuales, que son fundamentales y básicos en psicoterapia, sino que critico el sesgo en el que se puede caer al tomar el modelo por el todo explicativo del ser humano y de la salida a sus conflictos. Sin el ser humano es una especie de máquina, cuyos mecanismos se pueden comprender y programar y no hay más, ¿qué dejamos para la libertad, el alma, el amor, el espíritu?

Sé que mis reflexiones pueden no ser bien venidas para los seguidores de este modelo, a los que no pretendo atacar, sino invitar a reflexionar para ver más allá del mapa, el todo del hombre. El mapa es necesario, pero no es toda la realidad. Pensarlo es jugar a ser dioses y creernos los portadores de una verdad, que si no pensamos podemos asumir como el fanático pueden seguir sus creencias religiosas. Recuerdo que algún alumno me ha dicho alguna vez que "cree" en lo cognitivo-conductual. Mi respuesta ha sido que no se trata de creer, sino de pensar, reflexionar y sobre todo comprobar si el método ayuda o no, sin olvidarnos de las personas concretas y siguiendo investigando.

Así que no creamos en la ciencia, en un método o en un científico. Mejor vivamos, sintamos, comprobemos, experimentemos...

GRABACIÓN DE LA PRESENTACIÓN DE "LA HERMANDAD DE LOS INICIADOS" EN EL ATENEO DE MADRID

2011-05-02T11:24:00.004+02:00

Como ya anuncié anteriormente, en este blog, el día 29 de abril tuvimos la presentación de la novela "La hermandad de los iniciados" en el Ateneo de Madrid. Resultó muy interesante, especialmente la lectura dramatizada de algunos fragmentos de la obra. Empezamos con unas reflexiones previas sobre "Consciente e inconsciente" por la psicoanalista Pilar Arribas y yo hablé de la "Voz interior". Hubo además un interesante debate entre el autor y Pilar Arribas y al final del todo una ronda de preguntas con el público.

Por si alguien no pudo ir y tiene curiosidad en escucharla, aquí os dejo la grabación del acto.

PRESENTACIÓN EN EL ATENEO DE MADRID DE "LA HERMANDAD DE LOS INICIADOS"

2011-04-25T12:20:00.003+02:00

El día 29 de abril, participaré en el Ateneo de Madrid (C/ del Prado 21) en una nueva presentación de la novela "La hermandad de los iniciados". Esta vez mi intervención será sobre la "Voz interior". En esta presentación participarán varias personas, entre las que están la psicóloga Pilar Arribas, en cuya intervención hablará de La conciencia y lo Inconsciente. Además, habrá una lectura dramatizada de algunos diálogos extraídos de la novela, en la que intervendrán Adela Estévez, Julia Carnero,David Villanueva y el conocido psiquiatra forense José Cabrera Forneiro.

La presentación se enmarca en el acto titulado Tiempos para el Humanismo y la Creatividad.Os dejo el enlace para que podáis acceder a la información completa de este acto, pinchando aquí.

Tiempos para el Humanismo y la Creatividad

Presenta: Victoria Caro - Licenciada en Filosofía y Ciencias de la Educación

y Presidenta de la Asociación Cultural Nuestra Ágora

Viernes, 29 de abril de 2011

16:00 - 18:30

Salón Ciudad de Úbeda

17:00 - 18:30 Lectura Dramatizada

La Hermandad de los Iniciados

de José Antonio Delgado

Licenciado en Ciencias Ambientales por la Universidad Europea de Madrid

Pilar Arribas - Psicóloga - Conciencia e Inconsciente

Maribel Rodríguez - Psiquiatra - La voz interior

Música de Flauta. Intérpretes: Adela Estévez, Julia Carnero y David Villanueva

Interviene: José Cabrera Forneiro Psiquiatra Forense, Colaborador en Televisiones

Producción: Michael Thallium

Colaboran: Asociación Cultural Nuestra Ágora, www.nuestra-agora.com

y Entrelíneas Editores, www.eraseunavez.org

Información extraída del blog http://psicologiaespiritualidad.blogspot.com/

NUEVO LIBRO "INTEGRANDO LA ESPIRITUALIDAD EN LA PSICOLOGÍA"

2011-04-14T12:34:00.008+02:00

Por fin ha salido a la luz el nuevo libro sobre Psicología y Espiritualidad, que se titula: "Integrando la Espiritualidad en la Psicología". Tengo el honor de haberlo dirigido y haber escrito un capítulo del mismo, por lo que, aparte de que el tema me parece apasionante, siento la ilusión de ver "nacer" un libro en el que he participado.

En el mismo hemos participado varias personas interesadas en cuestiones relacionadas con la espiritualidad, con entusiasmo y alegría. Considerando que aún hay mucho por investigar y descubrir sobre estas cuestiones, aportando, cada uno, nuestro "granito de arena".

En la web de la Editorial (Ediciones Monte Carmelo) podemos leer:

Espero que el libro sea de vuestro agrado.

Podéis pedirlo en la Universidad de la Mística, también llamada CITeS, a través del mail para pedidos: pedidos@citesavila.org

COMENTARIO SOBRE LA PELÍCULA "DE DIOSES Y DE HOMBRES"

2011-04-13T11:55:00.001+02:00

Anteayer vi por segunda vez esta película. Me gustó tanto o más que la primera vez. Y la verdad es, que antes de saber un poco acerca de ella, el argumento me resultaba poco interesante. Pues ¿cómo me iba a resultar atractiva la historia de un grupo de monjes a los que matan en Argelia los integristas islámicos? ¿Qué podía aportar esto más que un testimonio más de la violencia en este mundo? Esto es lo que pensaba inicialmente, por lo que la película no me llamaba. Pero fui cambiando progresivamente de opinión. Un amigo monje, que vive en Marruecos en un monasterio en el que vivían dos de los supervivientes de la historia de la película, me iba mandando información y comentarios muy profundos e interesantes acerca de la película. Además, daba la casualidad que conocí hace unos años a estos dos supervivientes en el monasterio de Marruecos y me parecieron dos personas entrañables y llenas de paz. Algo que resulta sorprendente después de lo que han pasado.

Me iba picando la curiosidad, acerca de esta película y cuando fue el preestreno en Madrid allí me fui. Me llevé la sorpresa de que hubo que hacer dos preestrenos en el mismo día por la gran afluencia de público.

Mi amigo el monje que vive en Marruecos hizo una presentación previa, muy conmovedora, contando de su convivencia pacífica y fraterna con sus hermanos musulmanes en Midelt. Nos contó de cómo un musulmán de Argelia perdió su vida por defender al que después fue el abad del monasterio de Argelia y que esto marcó la vida de dicho abad, con eterna gratitud. Nos habló de su vida cotidiana en Midelt, de cómo la gente del pueblo llama a los monjes “hombres de Dios”, les invitan a sus celebraciones religiosas, les felicitan sus fiestas o van a la iglesia a rezar a la Virgen. Los monjes rezan junto a los imanes en los entierros, venden sus productos en el mercado, ayudan a los que pueden, comparten momentos entrañables, ríen y sufren juntos.

Este testimonio de cómo es la vida pacífica, entre los monjes y los marroquís, se ve reflejado en la película en cómo es de armoniosa, la convivencia entre los monjes y la gente del pueblo argelino, su compañerismo, fraternidad, confianza, ayuda mutua y amor. Hoy en día es muy importante tener ejemplos de cómo conviven en paz diferentes culturas y religiones.

En la película también se ve como los terroristas son la excepción y de cómo los propios musulmanes del pueblo viven con horror la situación, pidiendo el apoyo de los monjes. Se palpa la crisis existencial y espiritual de los monjes, ante la amenaza que viven, su gran evolución interior y su fortaleza espiritual. Conmueve su fidelidad a sí mismos y a su camino y su gran amor, que se expresa en una carta de Christian (el abad) mostrando amor por quienes les matarán.

Aquí os dejo la carta, que no tiene desperdicio:

«Si un día me aconteciera --y podría ser hoy-- ser víctima del terrorismo que actualmente parece querer alcanzar a todos los extranjeros que viven en Argelia, quisiera que mi comunidad, mi Iglesia, mi familia, recordaran que mi vida ha sido donada a Dios y a este país. Que aceptaran que el único Señor de todas las vidas no podría permanecer ajeno a esta muerte brutal. Que rezaran por mí: ¿cómo ser digno de semejante ofrenda? Que supieran asociar esta muerte a muchas otras, igualmente violentas, abandonadas a la indiferencia y el anonimato. Mi vida no vale más que otra. Tampoco vale menos. De todos modos, no tengo la inocencia de la infancia. He vivido lo suficiente como para saber que soy cómplice del mal que ¡desgraciadamente! parece prevalecer en el mundo y también del que podría golpearme a ciegas. Al llegar el momento, querría poder tener ese instante de lucidez que me permita pedir perdón a Dios y a mis hermanos en la humanidad, perdonando al mismo tiempo, de todo corazón, a quien me hubiere golpeado. No podría desear una muerte semejante. Me parece importante declararlo. En efecto, no veo cómo podría alegrarme del hecho de que este pueblo que amo fuera acusado indiscriminadamente de mi asesinato. Sería un precio demasiado alto para la que, quizá, sería llamada la gracia del martirio, que se debiera a un argelino, quienquiera que sea, sobre todo si dice que actúa por fidelidad a lo que supone que es el islam. Sé de cuánto desprecio han podido ser tachados los argelinos en su conjunto y conozco también qué caricaturas del islam promueve cierto islamismo. Es demasiado fácil poner en paz la conciencia identificando esta vía religiosa con los integralismos de sus extremismos. Argelia y el islam, para mí, son otra cosa, son un cuerpo y un alma. Me parece haberlo proclamado bastante sobre la base de lo que he visto y aprendido por experiencia, volviendo a encontrar tan a menudo ese hilo conductor del Evangelio que aprendí sobre las rodillas de mi madre, mi primera Iglesia inicial, justamente en Argelia, y ya entonces, en el respeto de los creyentes musulmanes. Evidentemente, mi muerte parecerá darles razón a quienes me han tratado sin reflexionar como ingenuo o idealista: ¡Que diga ahora lo que piensa! Pero estas personas deben saber que, por fin, quedará satisfecha la curiosidad que más me atormenta. Si Dios quiere podré, pues, sumergir mi mirada en la del Padre para contemplar junto con Él a sus hijos del islam, así como Él los ve, iluminados todos por la gloria de Cristo, fruto de su Pasión, colmados por el don del Espíritu, cuyo gozo secreto será siempre el de establecer la comunión y restablecer la semejanza, jugando con las diferencias. De esta vida perdida, totalmente mía y totalmente de ellos, doy gracias a Dios porque parece haberla querido por entero para esta alegría, por encima de todo y a pesar de todo. En este 'gracias', en el que ya está dicho todo de mi vida, os incluyo a vosotros, por supuesto, amigos de ayer y de hoy, y a vosotros, amigos de aquí, junto con mi madre y mi padre, mis hermanas y mis hermanos y a ellos, ¡céntuplo regalado como había sido prometido! Y a ti también, amigo del último instante, que no sabrás lo que estés haciendo, sí, porque también por ti quiero decir este 'gracias' y este a-Dios en cuyo rostro te contemplo. Y que nos sea dado volvernos a encontrar, ladrones colmados de gozo, en el paraíso, si así le place a Dios, Padre nuestro, Padre de ambos. Amén. Inchalá» (Padre Christian M. de Chergé, Prior del monasterio de Nôtre-Dame del Atlas en Tibhirine, Argelia: Argel, 1 de diciembre de 1993 - Tibhirine, 1 de enero de 1994).

UN AUTÉNTICO NEGOCIO: EL MERCADO DE LO ESPIRITUAL

2011-04-03T09:57:00.001+02:00

Me llama la atención como en los últimos años la espiritualidad es cada vez más un negocio. Cada vez hay más tiendas, libros, revistas, DVDs, etc. en los que se nos vende la espiritualidad. Y el mayor problema no es que se nos venda, sino qué es lo que se nos vende: un material, en general, de ínfima calidad, de digestión fácil o predigerido, descafeinado, light y mediocre. Todo ello se resume en autoayuda, Nueva era, magia y poco más… ¿Somos realmente tan idiotas como para merecer esto? ¿Nos lo merecemos realmente?

La parte positiva es que si esto “vende” es porque cada vez son más las personas que buscan, que necesitan respuestas y sentido para sus vidas. Pero todo buscador necesita brújulas o mapas y, con la pérdida de contacto con las tradiciones espirituales y filosóficas, de nuestra historia, también hemos perdido capacidad crítica, información o referencias sólidas. Lo del pasado ya no vale porque es más fácil lo moderno y mejor si está en inglés (de ahí que venda más decir mindfullness que vipassana, aunque estemos hablando de una misma práctica). Un texto sagrado no interesa porque muchas veces hay que saber de la historia, leer concentrados y atentos, porque tiene diferentes niveles de lectura o el propio texto nos provoca, mediante paradojas a mirar más allá (algo que también requiere su esfuerzo).

Mejor que leer la Biblia, o el Corán o el Bahavad Gita es comprar un libro lleno de fotos o dibujos estridentes, o leer un cómic, o que nos digan en dos palabras qué quieren decir realmente estos libros sagrados y así ya no necesitamos pensar nada, ni dedicar tiempo a leerlos. Y mejor aún si en un show televisivo un famoso nos habla de sus experiencias espirituales y nos da dos recetas sencillas para asegurarnos la iluminación o nos lo dicen en una charla con lenguaje de macarra de discoteca o nos lo cuentan en una película de acción.

¿Qué nos pasa que queremos las cosas cada vez más simples? ¿Estamos involucionando como especie? ¿Volverán los Neanderthales? ¿Es realmente un camino espiritual simplificar la espiritualidad? Tanta facilidad suena a la tentadora posibilidad de estar en forma sin moverse.

Todo esto parece una nueva trampa de nuestros egos, que sobrealimentados de comodidades y de soberbia no quieren más que ser amos y señores de nuestro ser. Una buena manera de no encontrar la genuina espiritualidad es pensar que ya la hemos encontrado y que ya estamos “iluminados”. Y así, nuestros egos tan contentos en su globo de inflacción y vanidad, inundados de ceguera. Pues ¿no somos más manipulables si no pensamos y preferimos alimentarnos de “humo” que de oxígeno?

Parece conveniente ser más cuidadosos, no sea que este nuevo “opio del pueblo” nos adormezca ya del todo. Recordemos, por si se nos olvida aquello que Jesús dijo de los mercaderes en el templo…

“SALVAR EL MUNDO” SIN DAÑAR

2011-03-26T22:27:00.006+01:00

Quizás resulte paradójico este último título en mi blog, pues ¿cómo es eso de "salvar" sin dañar? ¿No suena a obviedad? Pues efectivamente, pero como la naturaleza humana es paradójica y contradictoria, hay que recordar el camino obvio de vez en cuando.

Me he planteado dedicar unas líneas a esta cuestión por ciertos fenómenos que vengo observando casi desde que tengo uso de razón. ¿Y cuáles son dichos fenómenos? Pues aquellos en los que observo a personas que se dedican a hacer algo altruista, filantrópico, humanitario, etc. y a la vez muestran la actitud opuesta, de ejercer un daño directo a otros seres humanos, como pueden ser aquéllos con quienes hay una relación más inmediata. Por ejemplo, cuando era estudiante de Medicina a veces me sorprendía que algunos compañeros, que querían dedicar su vida a ayudar al prójimo, sentían un tremendo desprecio por otros seres humanos, lo que se manifestaba en diferentes actitudes de maltrato o desprecio hacia sus congéneres (colegas o pacientes). Pude observar lo mismo en voluntarios de ONGs, religiosos, enfermeros, miembros de asociaciones filantrópicas, etc.

Inicialmente intentaba no prestar atención a tan extraño fenómeno (pues me resultaba bastante molesto), pero con los años la evidencia ha sido más fuerte que mi desatención. He ido comprobando, más manifestaciones de estos comportamientos tan contradictorios, en conductas como: dedicarse al voluntariado y darle un puntapié al mendigo de la esquina, dar dinero para las misiones y tratar con desprecio a los inmigrantes del mismo país al que iban destinados los donativos, defender valores espirituales y mostrar una vida centrada en valores materiales, defender la honestidad a capa y espada mintiendo, hablar de diálogo sin escuchar, dedicar grandes sumas de dinero a una causa “noble” a la vez que se mostraban actitudes miserables con los propios colaboradores, ser sindicalista y tener asalariados sin contrato y sin seguridad social, hablar de generosidad desde el más acérrimo egoísmo, defender el bien cortando cabezas, o pedir respeto sin respetar a los demás, etc.

Paradójicamente, al mismo tiempo, me encontraba con personas que alardeaban de egoísmo y de materialismo y dispuestas a ayudar ante las necesidades ajenas, con personas cuya vida se centraba en el racionalismo que se dejaban conmover por los sentimientos o a ateos fascinados por la mística.

La conclusión más sencilla podría ser que las cosas no son lo que parecen y que las personas, no saben ni quienes son, ni como son. Pero hay más, también he descubierto el peligro de los egos de los “salvadores del mundo”. Que son, por ejemplo, personas aparentemente generosas, altruistas, entregadas a una causa, con la que seducen, atraen y captan colaboradores a los que no les viene a mal explotar, pues el fin justifica los medios. Ese tipo de ego, que llamaba una buena amiga “el ego del espiritual”, como uno de los más terribles, es algo con lo que todos alguna vez hemos tenido que bregar al encontrarnos con sujetos víctimas de este terrible mal.

Dicho ego del espiritual, parece que, al ser “etéreo” no es captado ni por quién lo posee, siendo éste “poseído” por él, en el sentido de no darse cuenta de que detrás de sus acciones filantrópicas hay necesidad de protagonismo, de sentirse salvador del mundo, de salir en las fotos o de ponerse unas medallas. Lamentablemente estos salen más en las fotos que personas que realmente dan su vida por los demás, sin necesidad de ser vistos en ninguna foto, o incluso apartándose de los flashes de los fotógrafos.

En relación a lo dicho, me parece importante que no nos dejemos engañar por apariencias de “amor al prójimo” y que no cerremos los ojos a los verdaderos héroes anónimos, que dan la vida todos los días por los demás, que aman cada brizna de hierba de este mundo y más aún a sus congéneres y que seguramente, aunque no nos lo digan en los medios, ayudan de verdad, a que este mundo no se vaya al garete.

Ellos sí salvan al mundo sin dañar, pues lo hacen con amor, con un amor que les mueve sin más desde lo más profundo de sí mismos, dándoles alegría, serenidad y gratitud por el mero hecho de dar su pequeña o gran aportación a los otros. Para ellos, ser ellos mismos es dejarse llevar por ese Amor que les mueve desde lo más hondo, a darse y a dar su vida por los otros, en cada cosa que hacen, sea lo que sea lo que hagan, pues su vocación es vivir en el Ser y no en el hacer.

Gracias a todos ellos, allá a donde estén y gracias al Espíritu que permite que haya corazones grandes, limpios y puros que nos provocan a seguirles y a caminar junto a ellos humildemente en la sombra que iluminan con su presencia vibrante. Que podamos tener ojos para verles y la suficiente sabiduría y humildad para seguirles.

PROGRAMA DEFINITIVO DEL II CONGRESO DE ANTROPOLOGÍA, PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD

2011-03-24T23:09:00.001+01:00

Después de un tiempo de deliberar sobre el tema a tratar en el próximo Congreso de Antropología, Psicología y Espiritualidad, de la Universidad de la Mística de Ávila, decidimos elegir que tratara sobre "Sentido de la vida ante las crisis". Después se seleccionaron ponentes que tuvieran algo que aportar sobre el tema, respondiendo todas las personas con las que contactamos, muy amablemente y finalmente ya hemos cerrado el programa definitivo.

Si queréis acceder a él, en formato PDF podéis acceder al siguiente link http://www.maribelium.com/congresosentidovida2011.pdf

La idea es que el congreso nos sirva para intercambiar ideas, opiniones, estrategias e incluso desarrollar talleres más prácticos, sobre como afrontar o experimentar la vida ante las diferentes situaciones críticas que se nos presentan. Esas crisis pueden ser por la pérdida de un ser querido, una enfermedad que amenace nuestra vida, la pérdida de un empleo, una ruptura de pareja o cualquier otra situación que nos genere un importante grado de sufrimiento. Siendo todo esto una posibilidad para todo ser humano, en algún momento de nuestra vida. El problema es que ni se nos avisa ni se nos prepara para ello, ni siquiera para saber cuál es el sentido de nuestra vida. Por eso, hemos considerado que dedicar unos días a esta importante cuestión podría ser fuente de riqueza, reflexión, intercambio y crecimiento.

Esperemos conseguirlo, aunque sea un poco...

Si os animáis a participar seréis bienvenidos.

NUEVA PRESENTACIÓN EN MADRID DE LA NOVELA "LA HERMANDAD DE LOS INICIADOS"

2011-03-17T11:20:00.005+01:00

La novela La Hermandad de los Iniciados será presentada nuevamente en Madrid, el próximo día 24 de Marzo del 2011, a las 19:30 horas.

El lugar de la presentación será "La Casa de Soria", ubicada en la Carrera de San Jerónimo, nº 5, 1º. Muy cerca de la Puerta del Sol. Acontecerá en un ambiente de cercanía y cordialidad, y hablaremos de la novela José Antonio Vázquez, monje cisterciense del Monasterio de Santa María de Huerta, el editor de la novela, Carmelo Segura, José Antonio Delgado (el autor) y yo.

Os invito a que acudáis a la presentación de la novela, donde pasaremos una velada agradable, al igual que la primera presentación, que fue muy satisfactoria para todos.

El libro es un ensayo novelado que se apoya en la hermenéutica junguiana, para mostrar un recorrido sobre los problemas espirituales de nuestro tiempo, con elementos del gnosticismo, la alquimia, el cristianismo primitivo, etc. La historia es sobre un grupo de monjes herejes gnósticos que muestran su evolución y enseñanzas en un monasterio, en el que viven. En dicho libro se tratan los problemas de la religión occidental, de la represión de la sexualidad y de lo femenino y de la evolución de la consciencia humana hacia un mayor sentido de la vida y una mejor comprensión de su realidad, además de otros temas sobre el ser humano de nuestro tiempo, la pareja, etc.

Aquí tenéis la reseña que hace el monje cisterciense que presentará la novela, José Antonio Vázquez:

http://wwwespiritualidadprogresista.blogspot.com/2011/02/la-hermandad-de-los-iniciados-una.html

LOGOTERAPIA: UNA AYUDA PARA ENCONTRAR SENTIDO A LA VIDA

2011-03-13T21:25:00.003+01:00

La Logoterapia es un tipo de terapia cuyo objetivo fundamental es ayudar a encontrar sentido a la vida. Aunque sus objetivos no se limitan exclusivamente a la terapia, sino que también puede servir de inspiración a la educación, de orientación ante las dificultades de la vida o como instrumento de reflexión e introspección. En la educación no estaría nada mal guiar a las personas a encontrar sentido a sus vidas en lugar de meterles tanto dato en la cabeza, que muchas veces se olvida y no sirve para nada, o al menos, no sirve para vivir mejor o para ser mejores personas…

Viktor Frankl, un psiquiatra judío de Viena, desarrolló la Logoterapia. Sus terribles experiencias en campos de concentración nazis durante varios años, además de la pérdida de su familia en los mismos, fueron duras pruebas para sus teorías, que él mismo aplicó ante su sufrimiento y el de sus compañeros en el campo. Nos mostró como se puede encontrar sentido a la vida, aún en las más penosas circunstancias, mediante su relato de la experiencia vivida en su libro “El hombre en busca de sentido”. Un libro conmovedor e inspirador a un tiempo, que nos va mostrando como pudo este hombre mantener su integridad psíquica en medio del horror. Su testimonio nos puede servir para darnos cuenta de cómo enfrentarnos a las dificultades de nuestras vidas, pues aunque no vivamos en un campo de concentración, podemos vivir algo parecido si llegamos a situaciones de gran sufrimiento. Otro libro que nos puede acercar a sus vivencias, de una forma aún más amena y llena de sensibilidad, es la novela de Rafael de los Ríos, sobre la vida de Frankl, titulada “Cuando el mundo gira enamorado”. Una joya muy recomendable.

Hoy en día su mensaje vuelve a ser actual, ante la crisis de sentido y de valores que experimentamos en muchos lugares del mundo. Se está reactivando el interés por la visión de Frankl y revalorizándose sus aportaciones. También hoy en día necesitamos sentido, congruencia, valores y fortaleza para afrontar las diversas adversidades sufridas. Incluso, aunque no estemos sufriendo, podemos inspirarnos en la Logoterapia para tender una mano ante quienes sufren a nuestro alrededor, mostrándoles señale para que busquen sentido a sus vidas.

Hace unos 20 años cayó en mis manos su libro “El hombre en busca de sentido” y sentí alivio por ver que la psiquiatría podía ver más allá de lo que me habían enseñado como únicas posibilidades en la universidad: fármacos y en mejor de los casos terapia cognitivo-conductual y un poquito de desarrollos actuales de psicoanálisis, pero poco más.

La Logoterapia me abrió un camino de ver al paciente como un ser humano digno del máximo respeto, al que había que ver como ser global, con cuerpo, mente y espíritu. La antropología integral de la Logoterapia fue oxígeno para mis neuronas y su apertura a que cualquier enfoque de terapia pudiera ser aplicado con ella, una revelación. Como decía Frankl, hay que usar todo aquello que pueda ayudar al paciente, viendo a cada uno, como un ser único e irrepetible. Su planteamiento es más cercano con el paciente, menos aséptico, más integrador. Aunque muchos puedan decir que es poco científico. Si no, que me lo digan a mí, por las dificultades que tuve que afrontar cuando quise hacer una tesis doctoral con este enfoque. Años después, una vez terminada, fue mejor comprendido y aceptado lo que hice, menos mal. Y hoy en día, es más demandado este enfoque desde la ciencia; hay más estudios científicos que apoyan su pertinencia y más personas que demandan esta terapia. La cantidad de publicaciones científicas con temas relacionados con la Logoterapia está creciendo exponencialmente.

Si queréis saber un poquito más, os invito a leer un resumen que escribí hace años en mi web titulado "¿Qué es la Logoterapia?". Que por cierto, es la sección de mi web con más visitas. Tiene 10 veces más visitas que cualquier otra sección, lo cuál es una prueba más del resurgir del interés en la misma… Por suerte una posibilidad más de que la Psicología recupere su alma, el alma humana.

PRESENTACIÓN EN MADRID DE LA NOVELA "LA HERMANDAD DE LOS INICIADOS"

2011-03-01T12:20:00.004+01:00

La novela La Hermandad de los Iniciados será presentada en Madrid, el próximo día 10 de Marzo del 2011, a las 19:30 horas.

El lugar de la presentación será el restaurante "La Parrocha", ubicado en el Paseo del 15 de Mayo número 6, cerca de la boca de metro de Marqués de Vadillo, a pocos metros de la Ermita de San Isidro. Acontecerá en un ambiente de cercanía y cordialidad, y hablaremos de la novela: el autor José Antonio Delgado González, José Antonio Vázquez, monje cisterciense del Monasterio de Santa María de Huerta, el editor de la novela, Carmelo Segura y yo misma (como prologuista del libro).

El libro es un ensayo novelado, que se apoya en la hermenéutica junguiana, para mostrar un recorrido sobre los problemas espirituales de nuestro tiempo, con elementos del gnosticismo, la alquimia, el cristianismo primitivo, etc. La historia es sobre un grupo de monjes herejes gnósticos que muestran su evolución y enseñanzas en un monasterio, en el que viven. En dicho libro se tratan los problemas de la religión occidental, de la represión de la sexualidad y de lo femenino y de la evolución de la consciencia humana hacia un mayor sentido de la vida y una mejor comprensión de su realidad, además de otros temas sobre el ser humano de nuestro tiempo, la pareja, etc.

Estáis invitados a acudir el próximo 10 de Marzo a las 19:30 horas, a la presentación de la novela, donde pasaremos una rato agradable.Una vez terminada la presentación habrá una invitación a tomar algo.

Aquí tenéis la reseña a la novela que hace el monje cisterciense que la presentará, José Antonio Vázquez:
http://wwwespiritualidadprogresista.blogspot.com/2011/02/la-hermandad-de-los-iniciados-una.html

ESPIRITUALIDAD ¿ES BUENA O MALA PARA NUESTRA SALUD MENTAL?

2011-02-24T15:34:00.004+01:00

Esta es la pregunta a la que he tratado de responder, en un artículo que he escrito recientemente para el 12º Congreso Virtual de Psiquiatría. Un congreso que se desarrolla en Internet a lo largo del mes de Febrero, con participación de personas de numerosos países del mundo. El artículo se titula: "¿Es la espiritualidad una fuente de salud mental o de psicopatología?"

Os invito a leerlo y a aportar vuestras opiniones.

El artículo completo se puede leer en:

http://www.bibliopsiquis.com/bibliopsiquis/bitstream/10401/2299/1/11conf2350164.pdf

Es posible que para leerlo os pidan que os inscribáis al congreso, al que tenéis una modalidad de suscripción gratuita. En breve lo colgaré también en mi página web.

Os invito a comentar, criticar, reflexionar o lo que consideréis oportuno.

Aquí os dejo el resumen:

¿ES LA ESPIRITUALIDAD UNA FUENTE DE SALUD MENTAL O DE PSICOPATOLOGÍA?

Resumen

La espiritualidad, parece ser un tema de actualidad dentro de la Psiquiatría, de la Psicología e incluso dentro de la Medicina. Cada vez son más las investigaciones, artículos, libros, congresos, etc. En estos ámbitos de conocimiento, se tocan aspectos relacionados con la espiritualidad o con la religiosidad, para tratar de dilucidar si éstas pueden ser o no fuente de beneficios o de perjuicios para la salud mental de las personas. El interés en estos temas parece ser creciente y hay una mayor inquietud por la búsqueda de una salud integral, que incluya lo espiritual, para conseguir un modelo de salud que tenga una antropología más global y adaptada a la auténtica realidad humana. También parece que la demanda de tocar estos temas, por parte de los pacientes, va en aumento en el ámbito de la psicoterapia. ¿Debemos los psicoterapeutas dejar este tema aparte? ¿Hay que abordarlo en una psicoterapia? ¿Estamos capacitados para ello? ¿Por qué hay un interés crecient e en estas cuestiones? Estas son algunas de las muchas preguntas que trataremos de contestar o al menos proponer para la reflexión, haciendo una revisión del estado de la cuestión en la actualidad, en publicaciones científicas relevantes actuales y en autores más importantes que han estudiado sobre ello en otros tiempos.

SPIRITUALITY IS A SOURCE OF MENTAL HEALTH OR IT IS A SOURCE OF
PSYCHOPATHOLOGY?

Abstract

Spirituality seems to be a hot topic in Psychiatry, Psychology and even within Medicine. There are more and more investigations, articles, books, conferences, etc. In these fields of knowledge, touching aspects related to spirituality or religiosity, to try to determine whether or not, they can be a source of profit or damages for mental health of people. The interest in these issues seems to be growing and there is greater concern about the search for an integral health, including spiritual, to get a health model that has a more global anthropology and adapted to the actual human reality. It also appears that the demand to raise these issues on the part of patients is increasing in the field of psychotherapy. Psychotherapists Should we leave this issue aside? Is there to be addressed in psychotherapy? Are we trained for it? Why there is growing interest in these issues? Here are some of the many questions we will try to answer or at least offer ideas for thought, reviewing the state of the question today, current relevant scientific publications and relevant authors who have studied about it at other times.

UNA NUEVA NOVELA INTERESANTE

2011-02-04T22:40:00.001+01:00

Se acaba de publicar la nueva novela de José Antonio Delgado “La Hermandad de los Iniciados”. De muchas cosas que he leído últimamente esta es una obra a destacar por los temas que toca y por la profundidad con la que los aborda. Nos habla de cuestiones poco conocidas sobre los orígenes del Cristianismo, de los problemas de nuestro tiempo, de nuestra sociedad, de la búsqueda interior, de nuestros conflictos, de la espiritualidad, etc. A la vez es una obra provocadora, polémica, dispuesta a removernos en nuestros esquemas mentales y creencias para mirar más allá.

La novela estará a la venta en las librerías dentro de aproximadamente un mes. Pero si la queréis recibir antes un ejemplar dedicado por el autor, en vuestras casas, podéis contactar directamente con el autor en jose_antonio_delgado_gonzalez@hotmail.com y para más información podéis echar un vistazo a su blog: http://psicologiaespiritualidad.blogspot.com/2011/02/la-hermandad-de-los-iniciados-se.html

Como he escrito el prólogo de la misma, os dejo algún fragmento para ir abriendo boca:

A lo largo de la lectura de esta obra, encontramos la búsqueda del ser humano, que ha iniciado su camino un tanto desorientado y desconectado de su Ser más real. La búsqueda, a través, primero de la toma de conciencia del error, para ir descubriendo caminos de sabiduría y de profundización en su propio mundo interior. Son caminos que llevan hacia las profundidades de la psique, que no están exentos de escollos y turbulencias, y que en ocasiones transcurren por oscuras simas de desorientación, en las que un palpar en medio de la oscuridad, lleva finalmente a dar con el tesoro del hallazgo de las propias luces de la Verdad. En ese proceso, contemplamos el ascenso del alma humana, desde el error y la limitación, hacia la mayor consciencia y autocomprensión.

En la historia, los discípulos del maestro o sabio, viven en un monasterio, un lugar de retiro espiritual alejado del mundo, para descubrir allí lo que realmente les importa, el llegar a la Verdad, que se encuentra en las profundidades de sí mismos y no en la visión superficial del mundo circundante.(...)

(...) En un momento de la historia en el que proliferan diversas novelas, relacionadas con la búsqueda de lo espiritual, lo esotérico, lo mágico o lo simbólico, es de agradecer una novela que aborda estos con rigor y seriedad y a la vez mantiene una trama narrativa que atrapa al lector, animándole a seguir aprendiendo, casi sin darse cuenta, de todos estos aspectos del alma humana, en lenguajes de otros tiempos que nos remiten a un universo mágico y en un lenguaje más actual, siendo así capaz de conectar con nuestras vivencias e inquietudes cotidianas, sin caer en la superficialidad. Ensayo y novela a un tiempo, encontramos que ni el ensayo pierde solidez a través del desarrollo de la historia, ni tampoco que la novela pierde su hilo conductor, cuando el autor nos sumerge y aclara nuevos conceptos e interpretaciones de la realidad del alma humana, de ahora y de todos los tiempos.

¿QUIÉN NOS CURA EN UNA PSICOTERAPIA?

2011-01-31T12:36:00.000+01:00

Con frecuencia, muchas personas que acuden a un psicoterapeuta, esperan que este les “cure”, les resuelva sus problemas, les de consejos o incluso les cambie la personalidad mágicamente o con facilidad. Pero esto no funciona así. La psicoterapia no es exactamente algo que cure desde el terapeuta, o que consista en lo mencionado anteriormente. En la psicoterapia, el terapeuta hace su trabajo, sigue su método (dependiendo de la escuela que siga) y desde luego busca ayudar a otra persona a que supere sus conflictos, problemas, etc. Pero no es el terapeuta el único que trabaja en el proceso. El que hace el trabajo es fundamentalmente la persona que pide ayuda, que es quién tiene un potencial curativo y una capacidad para sanarse que suele desconocer; sea por lo que piensa de sí misma (que suele venir de lo que otros le hayan dicho que es, aunque esto sea erróneo) o sea por hábitos mentales erróneos, conflictos, autoengaños, traumas, etc.

Cuando alguien pide ayuda terapéutica se siente perdido, desorientado, sufre, está en crisis, o solamente quiere crecer. Es importante deshacer el tópico de que quienes acuden a una consulta de psicoterapia están locos. De hecho, los locos normalmente no quieren ayuda porque piensan que están cuerdos.

La cuestión principal, desde mi punto de vista, es ayudar a que la persona, sin dejar de ser ella misma o buscando ser ella misma, vaya tomando contacto con su verdadero ser, o al menos con su ser potencial, que aunque no sepa cuál es, puede llegar a encontrar.

No voy ahondar ahora en la complejidad del proceso, pero sí quiero introducir la reflexión sobre la capacidad que tiene todo ser humano de poder evolucionar, crecer, sanarse, etc. Siendo él el principal protagonista del proceso, quién realiza el trabajo fundamental con el apoyo, compañía o guía de un terapeuta.

En este sentido me llamó ayer la atención un texto que leí, que lo explica muy gráficamente:

Debido a la forma del huevo, un animal que lo golpee desde el exterior tendrá grandes problemas para romperlo y abrirlo. Pero el más ligero toque desde el interior del cascarón puede hacerlo añicos cuando el polluelo está preparado puede asomarse y nacer. La naturaleza de su saber selectivo favorece, de esta forma, una nueva generación –por ejemplo a la avestruz nonata sobre una manada de leones, que pueden golpear el huevo de un lado al otro del Serengueti sin ser capaces de romperlo. Casi toda la fuerza parte de dentro.

Del mismo modo, un paciente, cualquier paciente, golpeando incluso muy ligeramente, puede lograr más cambios en la personalidad que incluso el mejor terapeuta trabajando solo desde el exterior.

…Más allá de nuestra aportación de calidez e insights, debemos encontrar lugares donde cada paciente pueda golpear, incluso suavemente, contra la superficie del receptáculo. Fomentamos el esfuerzo. Pero sólo mediante la propia fuerza de voluntad del paciente, sólo a través de sus actos, puede producirse un cambio real.

George Weinberg (Extraido del libro “Introducción a la Psicoterapia. El saber clínico compartido de Randolph B. Pipes y Donna S. Davenport, p.19).

NUEVO LIBRO SOBRE PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD

2011-01-29T21:45:00.006+01:00

Ha salido a la luz un nuevo libro sobre Psicología y espiritualidad, titulado “Integrando la Espiritualidad en la Psicología”. Será presentado en Madrid el jueves 26 de mayo a las 19.30, en el Salón de Grados de la Universidad San Pablo-CEU, en la calle Julián Romea 23. Para más información sobre el acto de presentación podéis pinchar aquí.

Este libro es la recopilación de las ponencias y mejores comunicaciones, que hicimos diferentes personas, en el congreso celebrado en septiembre de 2010, en la Universidad de la Mística de Ávila, cuyo título era el mismo del libro. Por si no habéis estado en el congreso y queréis saber algo más, aquí podéis leer la crónica del mismo: http://www.citesavila.org/web/es/contenido.asp?iddoc=317, así como en entradas anteriores en este blog, sobre dicho congreso.

En el congreso mucha gente mostró interés en el mencionado libro, por lo que doy por aquí un aviso preliminar del mismo. Está previsto que salga del “horno” en primavera.

Resulta de especial interés porque no hay mucha literatura seria, en nuestro idioma, que aborde estas cuestiones de una forma tan multidisciplinar. Lo considero recomendable, para cualquier persona interesada en estas cuestiones, puesto que los que lo han escrito han hecho un esfuerzo por ser claros y accesibles a personas no expertas en estas materias.

Los autores del libro son: Feliciana Merino Escalera, José Ramón Sánchez Rodríguez, María del Rosario González Martín, Raquel Torrent Guerrero, Mariano Betés del Toro, Maribel Rodríguez Fernández, María del Rosario Sánchez Vázquez, Felipe Lucena Marotta, Javier López Martínez, Aquilino Polaino, Ignacio Boné Pina, José Antonio Vázquez Mosquera, José Francisco Gallego Pérez y Joaquín García Alandete.

Nota del 14 de abril de 2011: acaba de ser publicado el libro. Podéis leer más sobre el mismo en mi entrada de este día: http://maribelium.blogspot.com/2011/04/nuevo-libro-integrando-la.html

Nota: Imagen extraída de http://www.guiasenior.com/contenidos/mktblog/archives/2009/02/35-feria-internacional-del-libro.html

MIS IMPRESIONES EN MARRUECOS

2011-01-23T19:24:00.001+01:00

Kasbah en el valle del Dadés

Estuve las pasadas Navidades en Marruecos, en la zona del sur, pasando por lugares como Ouarzazate, el valle del Draa, el valle del Dadés, las gargantas del Todra, las dunas de arena dorada de Merzouga, etc. Todo me pareció una maravilla. Os dejo por aquí alguna foto, para compartir un poco del viaje con vosotros.

Desde que pasé unos años viviendo en Marruecos (de los 15 a los 18 años), este país me ha cautivado. Es un país cercano, que para muchos es lejano, por desconocimiento. Está ahí, cruzando el estrecho en media hora de barco, pero mucha gente de España no ha estado ahí, e incluso expresan temor cuando digo que voy por allí de vez en cuando. Hay tantos prejuicios, estereotipos, ignorancias en medio de la percepción objetiva de un país como este, que incluso a mí, que he conocido mucho del país y de sus gentes, me resulta con frecuencia difícil transmitir lo mucho que me aporta y me han aportado este país y sus gentes. Me planteo cuanto más difícil será para una persona de Marruecos que viene a España a buscarse la vida y se encuentra con muchas actitudes hostiles o faltas de respeto.

Dunas de Merzouga

Recuerdo entre mis primeras impresiones, a mis compañeros del instituto español de Tetuán, que me recibieron con los brazos abiertos, me enseñaron la ciudad, se turnaban para invitarme a merendar y se mostraban siempre dispuestos a ayudar. Entre ellos había musulmanes, judíos, cristianos o no cristianos, viviendo con mucha armonía y mostrándose todos igualmente amables y simpáticos conmigo. Allí descubrí más sobre el compañerismo, la hospitalidad, el saber compartir, el humor, la amistad, etc. Ya podíamos aprender un poco de todo esto por aquí, sobre todo cuando vienen por aquí y no se les trata bien.

Sé que no olvidaré nunca a las personas con las que compartí esos años. Ellas son en parte responsables por mi cariño a este país. Con todos ellos descubrí en directo, como aprender a vivir en lo que nos unía. Fueron tantas cosas, que son difíciles de expresar, pero sí quiero dejar algo dicho en homenaje a ellos.

Después, unos 20 años más tarde, hubo un reencuentro con amigos de entonces, que me hizo revivir emociones y sensaciones muy agradables, volviendo a esa comunión entre personas, culturas y religiones tan bonita y espontánea. ¿Por qué no pasa esto en nuestro mundo más habitualmente? ¿Por qué hay tantos prejuicios entre diferentes partes? ¿Por qué los humanos no aprendemos a comprendernos y respetarnos mejor? Son preguntas difíciles de resolver.

Ait Ben Hadou (ahí se han rodado películas como Gladiator)

Ahora, después de mi último viaje, en esa tierra mágica del sur de Marruecos, me surge expresar mi satisfacción una vez más con múltiples detalles. Con las personas (a pesar de que algunas vivan picarescamente), con la belleza de los lugares, de las luces, con las comidas, con la buena educación, etc. Por ejemplo me dejaron gratamente sorprendida los guías del campamento bereber de jaimas (tiendas de campaña de los nómadas de por allí), que se acercaron en la cena a charlar con nosotros muy curiosos porque yo hablo algo de árabe. Fueron muy amables y simpáticos al preguntar y lo mejor fue conocer tan directamente a personas que sobreviven, haciendo varias cosas a las mil maravillas. Todos y cada uno de ellos hablaban unos 10 idiomas (me consta que el español, el italiano, el francés y el inglés, de maravilla), eran conductores y adiestradores de camellos, excelentes cocineros, guías turísticos, guardianes del campamento y encima excelentes músicos y bailarines. Nos dieron un excelente espectáculo de música y baile, después de la cena. ¿Podríamos hacer todo esto cualquiera de nosotros desde nuestro mundo de comodidades?

Valle del Draa (maravilloso oasis)

También me sorprendió, su perplejidad con que ahora, ya no pueden ir de nómadas por el norte de África por las fronteras y no entienden eso de tener “papeles”, pues como bien dijo único sería un “beduino de plástico”.

El beduino conductor de mi camello.

Tenemos mucho que aprender de esta gente que sabe sobrevivir sin “papeles”, sin cuenta bancaria, sin tarjeta de crédito, sin seguridad social, plan de pensiones o hipoteca, etc. Y lo más sorprendente no es esto, sino su espíritu alegre, su confianza en la vida, su capacidad de adaptación. Realmente me siento un poco inútil cuando pienso que no sé si sabría vivir de esta manera, o con menos cosas de las que tengo. Gracias a ellos, la vida me dio una lección más. Marruecos y sus gentes me enseñaron más de la vida, del espíritu, de saber vivir.

Gracias, hermanos marroquís, una vez más.

¿POR QUÉ CAMBIAMOS DE AÑO EL 1 DE ENERO?

2010-12-31T08:58:00.000+01:00

No siempre hemos cambiado de año el 1 de enero, ni es la única fecha para todos los lugares del mundo, aunque su celebración se haya extendido por numerosos lugares del planeta.

El inicio del nuevo año el 1 de enero es un invento romano, a raíz de la guerra que los romanos hicieron contra los celtíberos (Segeda) entre el 154 a.C. y el 133 a.C. La declaración de guerra a los celtíberos supuso la modificación del comienzo del año al 1 de enero,en el 153 a.C., que era la fecha de elección de los cónsules. Hasta entonces, se elegía a los cónsules romanos el 15 de marzo, pero parece que pudo adelantarse la fecha para ganar tiempo y llegar antes al lugar de la guerra (Segeda). (1)

En el año 47 a.C. Julio César creó el calendario juliano. Éste ha sufrido algunas modificaciones, por el cónsul Marco Antonio en el 44 a.C., el emperador Augusto César en 8 a.C. y finalmente por el papa Gregorio XIII en 1582, que creó el calendario gregoriano, que fue el que se mantuvo posteriormente. (2)

Al expandirse la cultura occidental, al resto del mundo, en el siglo XX, el 1 de enero se ha convertido en una fecha de celebración mundial, que se ha añadido a las fechas de celebración que son diferentes en otros países. (2)

Los lugares del mundo y religiones para los que hay otras fechas para el Año Nuevo son por ejemplo (2):

China: la celebración es, en general, en la segunda luna nueva después del solsticio de invierno boreal, el 21 de diciembre. No tiene fecha exacta en el calendario gregoriano, por seguir un calendario lunar. La fecha está entre el 21 de enero y el 21 de febrero.
Iglesia Ortodoxa: 14 de enero.
Islam: sigue un calendario lunar, en el que el año dura 11-12 días menos que el calendario gregoriano, por lo que su fecha es variable. Este año ha sido el 7 de diciembre.
Tíbet: celebran el nuevo año ente enero y marzo.
Irán: se celebra en el equinoccio de la primavera, en torno al 21 de marzo.
En Tailandia, Camboya, Birmania y Bengala el año nuevo se celebra el 14 de abril.
Calendario Inca: 22 de junio.
Hinduismo: mediados de noviembre.
Etiopía: 11 de septiembre.

A partir de estos datos podemos concluir que la fecha establecida como año nuevo, no es más que un invento humano, que se ha producido en un determinado momento histórico. También podemos afirmar, que necesitamos referencias temporales y la celebración de fechas que simbolicen una renovación o renacimiento. Cada celebración de Año Nuevo, pueden surgir nuevos propósitos para el nuevo año, se hacen celebraciones con el nacimiento de una nueva etapa y se tienen buenos deseos para la nueva temporada, para los seres queridos.

Necesitamos la consciencia del tiempo, la renovación y la celebración. Seguramente porque todo esto nos moviliza a evolucionar renovándonos, aunque no seamos muy conscientes de ello.

¡¡FELIZ 2011 A TODOS!!

Fuentes:

(1) http://www.segeda.net/historia/calendario.htm

(2) http://es.wikipedia.org/wiki/Año_Nuevo

PREESTRENO EN MADRID DE LA PELÍCULA "DE DIOSES Y DE HOMBRES"

2010-12-30T08:36:00.001+01:00

Hoy me llega un mail de un amigo monje cisterciense, anunciándome el estreno de esta esperada película, que ya ha despertado el interés de muchas personas en Francia.

Aquí os dejo la información, que me ha llegado, por si alguien está interesado en asistir. En dicho preestreno hablará el amigo monje del que hablo, que está viviendo en un monasterio cisterciense en medio de Marruecos, en Midelt. Seguro que tiene cosas interesantes que contar.

Podéis leer más sobre la película en http://www.monasterioescalonias.org/textos-espirituales/44-espiritualidad-cisterciense/507-la-pelicula-de-dioses-y-hombres-de-xavier-beauvois.html

Si no podéis ir al preestreno, podéis verla en otro momento. Seguro que resulta interesante.

INFORMACIÓN SOBRE EL PREESTRENO:

El Cine Palafox de Madrid acoge el 13 de enero de 2011 el preestreno de esta magistral película, reconocimiento a la entrega al Evangelio, valerosa y total, de tantos religiosos a la caridad, el amor y la paz.

Lo recaudado por AIN se destinará la rehabilitación de dos viviendas para religiosos en El Meniaa (Sáhara argelino).
Fila cero: si no puedes asistir al preestreno y deseas hacer una aportación, ¡hazla aquí y ahora!:

REDACCIÓN HO.- El jueves, 13 de enero de 2011, a las 19:30 horas, el cine Palafox de Madrid (C/.Luchana, 15) acoge el preestreno de la magnífica película De Dioses y Hombres. La presentación de la película correrá a cargo de Juan Orellana, celebrado crítico de cine, y contará con el testimonio de un monje trapense. La película, muy celebrada, obtuvo el Gran Premio del Jurado en Cannes 2010 y fue candidata a los Oscar en 2011 en la categoría de Mejor Película en Lengua Extranjera.

Como señala Javier Menéndez Ros, director de Ayuda a la Iglesia Necesitada (AIN) en España, "Esta magistral película es un reconocimiento a la heroicidad de tantos religiosos y religiosas volcados con la misión de la Iglesia en muchos países del Tercer Mundo. Es un homenaje a los que, con entrega sin límites, siembran la Paz, curan gratuitamente al que lo necesita, comparten la alegría y el pan. Un homenaje a aquellos que, como Jesucristo, padecen sufrimiento y entregan su vida por amor".

La entrada, por diez euros, ya se puede conseguir en los centros asignados (ver más abajo): Ayuda a la Iglesia Necesitada destinará lo recaudado a la rehabilitación de dos viviendas para religiosos en El Meniaa (Sáhara argelino). Existe una fila cero, para los que no puedan asistir al preestreno y deseen hacer una aportación, ¡hazla aquí y ahora!

Sinopsis

Basada en hechos reales, la producción narra durante 120 minutos este testimonio de valerosa entrega religiosa: parte de situarnos en un monasterio en las montañas del Magreb en los años 90, donde ocho monjes cistercienses viven en perfecta armonía con la población musulmana, trabajan con ellos y participan en sus celebraciones.

Inesperadamente, asesinan a un grupo de trabajadores extranjeros. El ejército ofrece protección a los monjes, pero estos lo rechazan. Les visita entonces el grupo armado que dice haber perpetrado la matanza. Los monjes curan a varios terroristas heridos y el ejército se enfurece. Pero tras la duda, los monjes deciden quedarse cueste lo que cueste.

Datos del Preestreno:

Lugar: Cine Palafox
Calle: C/ Luchana, 15. 28010 Madrid.
Cómo llegar: Metro: Bilbao. Aforo limitado.
Calificación: AIN recomienda esta película a mayores de 13 años.
Aforo: entradas sin numerar.
Coste de la entrada: 10 euros (donativo incluido). Pago en efectivo o cheque.
Ayuda a la Iglesia Necesitada destinará lo recaudado a la rehabilitación de dos viviendas para religiosos en El Meniaa (Sáhara argelino).
Entrega de entradas: Ayuda a la Iglesia Necesitada: C/ Ferrer del Río, 14. (esq. c/ Ardemans). 28028 Madrid. Metro: Diego de León. Bus: 1, 12, 26, 48, 56, 61 y Circular. De lunes a viernes, de 9.30 a 15.30 horas. Acción Católica General: C/ Silva, 12 2º. 28004 Madrid. Metro: Callao y Sto.Domingo. Bus: 1, 2, 74, 147, 148, 202. De lunes a viernes, de 10 a 14 horas y lunes, miércoles y jueves, de 17 a 20 horas.
Fila cero: si no puedes asistir al preestreno y deseas hacer una aportación, ¡hazla aquí y ahora!

PROGRAM OF THE SECOND CONGRESS OF ANTHROPOLOGY, PSYCHOLOGY AND SPIRITUALITY

2010-12-19T20:33:00.002+01:00

This is the program of the next congress of Anthropology, Psychology and Spirituality, organized by the Chair Edith Stein of the University of Mystic of Avila. The theme this year will be "MEANING OF LIFE IN THE CRISIS."

The dates are 23-25 September 2011.

FRIDAY, SEPTEMBER 23:

Morning:

- 9:30 - Reception and delivery of documentation.

- 10:15 to 10:30 --- Opening ceremony and presentation of the conference.

- 10:30 - 11.30 - Opening lecture:
Edith Stein: a paradigm of search for the meaning of life
Francisco Javier Sancho
Doctorate in Spiritual Theology, specialist in Edith Stein, professor at Rome Teresianum and the Faculty of northern Spain, director of the University of Mysticism of Avila

- 11:30 to 12:30 ---
Does exist meaning in life facing illness and death?
Maribel Rodriguez
Doctor of Medicine and Surgery, Psychiatrist, Master in Psychotherapy, Professor at the Universidad San Pablo-CEU in Madrid

- 12:30 to 13:00 --- Break.

- 13:00 - 14:00 ---
Emotional Intelligence, optimism, and existential crisis
Joaquín García Alandete
Doctor in Psychology, Professor of Catholic University of Valencia, Vice President of the Association Viktor E. Frankl of Valencia.

Afternoon:

16:30 to 17:30 ---
Existential paradox: the vacuum source of meaning
José Francisco Gallego Pérez
Doctor in Psychology, Dean of the Catholic University of Valencia, the first president of the Association Viktor E. Frankl of Valencia.

17:30 to 18:30 ---
Crisis as emergence of meaning
Galán Enrique Santamaría
Clinical Psychologist. Jungian analyst.

--- 18:30 to 19:00 Break

19:00 to 20:30 - Workshops

SATURDAY 24 SEPTEMBER:

Morning:

- 10:00 - 11:00 ---
The mystical experience, source of meaning and humanization
Juan Martin Velasco
Doctor in Philosophy., Professor Emeritus of phenomenology of religion at the Pontifical University of Salamanca, Madrid headquarters.

- 11:00 - 12.00 -
Meditation on the events surrounding the death
Miguel García Baró
Doctor in Philosophy, degree in classical philology studies and theology, Professor at the Universidad Pontificia de Comillas (Madrid).

- 12:30 to 13:00 --- Break.

- 13:00 - 14:00 --- Communications

Afternoon:

16:00 to 17:00 ---
The hidden way to the unnameable, found in the crisis
Werner Meinhold
Bachelor of Fine Arts, Diploma in Psychotherapy, hypnosis expert, Alchemy and Alternative Therapies. Author of several books on Germany, on hypnosis and spirituality.

17:00 - 18:00 - Communications.

18:00 to 18:30 --- Break.

18:30 to 19:30 -
Evolutionary hierarchy: From problem to the meaning of life, including conflict and crisis
Raquel Torrent
Psychologist, Psychotherapist, Honorary President of the Spanish Integral Association.

Sunday 25 September:

- 10:00 - 11:00 --- Panel discussion with speakers present (for audience questions and conclusions.)

- 11:00 to 11:30 --- Break

- 11:30 to 12:30 - Closing Conference
Humor as a way for meaning in the crisis
Mariano Betés
Psychiatrist, Psychologist, Philosopher. Professor at the University of Alcalá de Henares.

- 12:30 to 12:45 --- End of Days

REGISTRATION:

Registrationt will be 120 euros before 15 August and 140 after.

The price of single room (with bath) and meals (breakfast, lunch and dinner) is 44 euros and double (also with bath) is 82 euros. Both prices are per day. Accommodation is at the University of Mysticism, but you can choose another in the city if do you prefer.

In addition, optional workshops will be an hour and a half, which cost 30 euros plus .It remains to determine the content of the workshops.

If you need more information I can write to: catedraedithstein@citesavila.org

PROGRAMA DEL II CONGRESO DE ANTROPOLOGÍA, PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD

2010-12-14T11:22:00.012+01:00

Os dejo aquí el programa del próximo congreso de Antropología, Psicología y Espiritualidad, organizado por la Cátedra Edith Stein de la Universidad de la Mística de Ávila. El tema de este año será: “SENTIDO DE LA VIDA ANTE LAS CRISIS”.

Las fechas son 23-25 de Septiembre de 2011.

VIERNES 23 DE SEPTIEMBRE:

Mañana:

- 9:30 -- Recepción y entrega de documentación.

- 10:15 - 10:30 --- Acto de apertura y presentación del congreso.

- 10:30 - 11.30 – Conferencia inaugural:

Edith Stein: un paradigma de búsqueda del sentido de la vida

Francisco Javier Sancho

Doctor en Teología Espiritual, especialista en Edith Stein, profesor en el Teresianum de Roma y en la Facultad del Norte de España, director de la Universidad de la Mística

- 11:30 - 12:30 --- Ponencia

¿Tiene sentido la vida ante la enfermedad y la muerte?

Maribel Rodríguez

Doctora en Medicina y Cirugía, Médico Psiquiatra, Master en Psicoterapia, Profesora de la Universidad San Pablo-CEU de Madrid

- 12:30 - 13:00 --- Descanso.

- 13:00 - 14:00 --- Ponencia:

Inteligencia Emocional, Optimismo y crisis existenciales

Joaquín García Alandete

Doctor en Psicología, Profesor de la Universidad Católica de Valencia, Vicepresidente de la Asociación Viktor E. Frankl de Valencia.

Tarde:

16:30 - 17:30 --- Ponencia

Paradojas existenciales: el vacío fuente de sentido

José Francisco Gallego Pérez

Doctor en Psicología, Vicedecano de la Universidad Católica de Valencia, primer Presidente de la Asociación Viktor E. Frankl de Valencia.

17:30 - 18:30 --- Ponencia

Crisis como emergencia del sentido

Enrique Galán Santamaría

Psicólogo Clínico. Analista Junguiano.

18:30-19:00 --- Descanso

19:00 – 20:30 – Talleres simultáneos

1. ¿Qué podemos aprender del sufrimiento?
Impartido por MARÍA LUISA LÓPEZ CABREJAS.
Licenciada en Filosofía, Asesora Filosófica.

2. La toma de consciencia de la muerte como una oportunidad.
Impartido por MARIBEL RODRÍGUEZ. Médico Psiquiatra, Profesora de la Universidad San Pablo CEU.

3. Taller de Meditación: Un camino para integrar y transcender las crisis.
Impartido por JOSÉ ANTONIO VÁZQUEZ MOSQUERA. Licenciado en Semíticas. Monje Cisterciense

SÁBADO 24 DE SEPTIEMBRE:

Mañana:

- 10:00 - 11:00--- Ponencia

La experiencia mística, fuente de humanización y de sentido

Juan Martín Velasco

Doctor en Filosofía, Catedrático emérito de fenomenología de la religión en la Universidad Pontificia de Salamanca, sede de Madrid.

- 11:00 - 12.00 -- Ponencia

Meditación sobre los acontecimientos en torno a la muerte

Miguel García Baró

Doctor en Filosofía, Licenciado en Filología clásica y en Teología, Profesor de la Universidad Pontificia de Comillas

- 12:30 - 13:00 --- Descanso.

- 13:00 - 14:00 --- Comunicaciones

Tarde:

16:00 - 17:00 --- Ponencia

El Camino Escondido hacia lo innominable, encontrado en la crisis

Werner Meinhold

Licenciado en Bellas Artes, Diplomado en Psicoterapia, Experto en hipnosis, Alquimia y Terapias Alternativas. Autor de varios libros en Alemania, sobre hipnosis y espiritualidad.

17:00 - 18:00 -- Comunicaciones.

18:00 - 18:30 --- Descanso.

18:30 - 19:30 – Ponencia

Jerarquía evolutiva: Del problema al sentido de la vida, pasando por el conflicto y la crisis

Raquel Torrent

Psicóloga, Psicoterapeuta, Presidenta de Honor de la Asociación Integral Española.

Domingo 25 de Septiembre:

- 10:00 - 11:00--- Mesa redonda con ponentes presentes (para preguntas del público y conclusiones).

- 11:00-11:30 --- Descanso

- 11:30 – 12:30 -- Conferencia de clausura

El humor como búsqueda de sentido en las crisis

Mariano Betés

Psiquiatra, Psicólogo, Filósofo. Catedrático de la Universidad de Alcalá de Henares.

- 12:30 - 12:45 --- Clausura de las Jornadas

PROGRAMA EN PDF

INSCRIPCIÓN:

Serán 120 euros la inscripción antes del 15 de agosto y 140 después.

El precio de la habitación individual (con baño), y pensión completa (desayuno, comida y cena) es de 44 euros y de la doble (también con baño) es de 82 euros. Ambos precios son por día. El alojamiento es en la Universidad de la Mística, aunque no es obligatorio alojarse allí.

Además, habrá talleres de una hora y media opcionales, a los que costará inscribirse 30 euros más.

La matrícula se dará por aceptada una vez realizado el pago y enviada la ficha de inscripción junto con el comprobante de pago.

Puede ingresar el importe correspondiente en la cuenta bancaria: SWIFT: POPUESMM - IBAN: ES36 0075 5703 1106 0011 4008

Si necesitáis más información me podéis escribir a: catedraedithstein@citesavila.org

SALUD PSÍQUICA Y RELIGIOSIDAD

2010-12-02T21:08:00.000+01:00

Recientemente estaba escribiendo un capítulo de un libro, que tratará sobre la percepción contemporánea de la religión. Mi capítulo trata del tema de la relación entre salud psíquica y religiosidad. Según iba escribiendo trataba de mostrar la cara y la cruz del fenómeno. Intentando plantear si la religiosidad beneficia o perjudica la salud psíquica de las personas y viceversa, es decir, si la salud psíquica perjudica la manera de vivir la religiosidad. Sobre esto hay diversos estudios científicos, con resultados contradictorios, aunque son más los que muestran los efectos beneficiosos, para la salud física y mental, de la religiosidad y de la espiritualidad.

El tema parece complejo y me parece que su enfoque ha de ser multidisciplinar. Tanto dentro del alma humana, como dentro de las diferentes tradiciones religiosas, nos encontramos con luces y sombras. Hay grandes personas con grandes defectos, místicos que pecan de soberbia o de inflacción egoica, fanáticos religiosos y personas ejemplares dentro de las religiones, aunque también fuera. Paradójicamente, también es posible encontrar fanáticos ateos. Recientemente leí algo interesante al respecto, una reflexión y explicación en un blog sobre las técnicas del fanatismo ateo, que podéis ver aquí: http://linguapasseris.blogspot.com/2010/11/tecnicas-del-fanatismo-ateo.html

Era algo que había intuido, pero no me había parado a pensar en ello, como ha hecho el autor de este blog. Y me preguntaba, si hay fanáticos ateos, ¿por qué siempre les echamos solo la culpa a quienes son religiosos? Sabemos que también hay fanáticos del fútbol, la política o de cualquier otra cosa. Con lo cual, me pregunto si el fanatismo es un fenómeno propio de las religiones o del alma humana. Me inclino más por lo segundo, aunque las religiones hayan, en ocasiones, abonado el terreno en este sentido, en ciertas fases de la evolución de la humanidad. Probablemente, como dice Wilber, por la fase evolutiva del colectivo, en un determinado momento histórico, en el que dominaba el pensamiento mítico.

En el capítulo señalado, al principio de este texto, acababa concluyendo que parece ser que la religiosidad aporta algunos beneficios a la salud psíquica, pero que éstos dependen de cómo se viva la experiencia, en relación con el nivel de madurez, coherencia personal, apertura a la realidad, al diálogo con los demás e incluso con el estado de salud mental, de quién tiene dicha experiencia. Por eso sería importante estimular la madurez de las personas, en adecuado equilibrio entre el respeto a su autonomía y libertad y la guía por parte de quienes están unos pasos más adelante en el camino. A su vez, también hay que tener en consideración que no todo el mundo está en un mismo estado de salud psíquica y que ciertos problemas de esta índole pueden interferir en la manera de vivir cualquier experiencia, lo que también es extensivo a las experiencias de índole religiosa y espiritual.

Por lo tanto, me parece que optar por el respeto a las tradiciones religiosas de cualquiera, o no religiosas, o lo que sean de cualquiera, es una actitud sana, siempre y cuando éstas no incurran en el fanatismo o la intolerancia. Ya que tampoco me parece muy sensato ser tolerante con la intolerancia. En nuestros días, la intolerancia ha dado la vuelta a la tortilla y ahora se dirige, muchas veces, hacia quienes son espirituales o religiosos, que se acaban sintiendo raros entre sus semejantes. ¿Por qué hay quién se ha ido de un extremo a otro? Por qué el ser humano no supera sus fanatismos de cualquier índole y así consigue evolucionar un poquito más. Aunque el problema que puede surgir, puede ser el relativismo pluralista en el que todo vale, está a un mismo nivel y en el que cualquier perspectiva tiene la misma validez, esté o no planteada con criterio. ¿Hay alguna alternativa al relativismo pluralista y al fanatismo?

Pues parece que una vez superados los fanatismos religiosos, a los humanos se nos cuela, por la puerta de atrás, la insania de la intolerancia, que se sigue aplicando contra cualquiera que sea un tanto diferente. Si es que los seres humanos somos un tanto incorregibles.

Imagen obtenida de http://www.fotocommunity.es/pc/pc/display/10371956

II CONGRESO DE PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD (UNIVERSIDAD DE LA MÍSTICA)

2010-11-21T11:45:00.003+01:00

Ya estamos preparando, desde la Cátedra Edith Stein, el II Congreso de Antropología, Psicología y Espiritualidad, en la Universidad de la Mística de Ávila, para el último fin de semana de septiembre de 2011. Después del éxito del primero, hemos iniciado con buenos ánimos la preparación del segundo.

El tema del próximo congreso será sobre “Sentido de la vida ante las crisis”. Será abordado por Psiquiatras, Psicólogos, Filósofos y algún experto en Mística, para plantear la cuestión de una forma interdisciplinar. Se tendrán en cuenta las crisis de la vida (sufrimiento, enfermedad, soledad, muerte, etc.), y la cuestión de la crisis económica mundial. Pues ambas situaciones están conectadas, pues la crisis global nos lleva a crisis personales y las crisis personales, si son de muchos, agudizan aún más la crisis mundial. Además, como ya han señalado muchos, la crisis mundial está ligada a una crisis de valores generalizada y a una forma de vivir que nos aleja de nuestro ser esencial.

El abordaje del tema desde lo psíquico y lo espiritual, pensamos que es necesario, pues hacerlo sólo desde un punto de vista tan sólo nos dará soluciones parciales y por lo tanto ineficaces.

Los ponentes invitados son: Francisco Javier Sancho, Maribel Rodríguez, Enrique Galán, Joaquín García Alandete, José Francisco Gallego Pérez, Juan Martín Velasco, Miguel García Baró, Werner Meinhold, Raquel Torrent y Mariano Betés.

Además, queremos incluir talleres en los que se aborde la cuestión de una forma práctica.

Ya podéis ver el programa en http://maribelium.blogspot.com/2010/12/programa-del-ii-congreso-de.html

Espero que el tema suscite interés y participación y la estupenda experiencia que pudimos vivir la otra vez, se repita o incluso pueda mejorar.

ESTUPENDA PELÍCULA: EL SECRETO DE KELLS

2010-11-16T10:52:00.000+01:00

He visto recientemente una película sorprendente y estimulante, en muchos sentidos. Curiosamente se trata de una película de dibujos animados, pero no es una película de dibujos animados para niños. O no sólo para niños… Se titula El secreto de Kells.

En esta película se ve la vida de unos monjes que comparten sus vidas. El abad está preocupado porque los muros que protegen su lugar de residencia, se estén reforzando sin tregua, por el temor de ser invadidos por los vikingos, que parecen representar las fuerzas del mal o del lado oscuro. Todo el miedo del abad, por reforzar los muros, ahoga la iniciativa y la fuerza espiritual de los demás y muy especialmente del monje-niño (Kells), que tiene grandes inquietudes. Al lugar llega un monje sabio que estimula aún más la búsqueda de Kells y le incita a traspasar los muros, llevándose éste muchas sorpresas, más allá de los mismos. El sabio lleva consigo un libro muy especial, que parece contener secretos misteriosos, que revitalizan el espíritu, provocan y hacen crecer a las personas. Por eso, es fundamental preservarlo y cuidarlo, a la vez que ampliar la obra, concluyendo la mejor de sus partes, las hojas que aún no están escritas.

La historia parece reflejar una búsqueda de uno mismo más allá de sus muros de contención personales, en los que la personalidad, para crecer, ha de traspasar los estrechos límites de lo que cree que es lo correcto y quién es su yo (reflejado en los muros), para explorar lo inconsciente, el potencial, lo mágico, la creatividad, etc. También nos puede invitar a reflexionar sobre como es la educación, en la que más que potenciarse el crecimiento humano, se enseña a crear muros con respecto al mundo, a los demás y a uno mismo. Alienándose así a muchas personas, desde el comienzo de sus vidas.

El libro representa lo sagrado y la sabiduría más profunda del ser humano, que para que transmita su riqueza no ha de ser encerrado y sepultado, sino llevado al mundo para transmitir su buena noticia.

El “libro de Kells” es un libro que realmente ha existido, que ha sido realizado por monjes celtas sobre el año 800, en Irlanda, siendo un libro emblemático dentro del arte religioso medieval.

En la película Kells se encuentra en el bosque con lobos, un hada buena, el enfrentamiento con la oscuridad, la conexión con la naturaleza y otra serie de elementos simbólicos del crecimiento interior.

Otro punto a tener en cuenta, son sus magníficos dibujos, llenos de belleza y sencillez a un tiempo.

Y no quiero contar más, por no estropearos la película. Solamente animaros a verla.

Aquí dejo una pequeña muestra:

REFLEXIONES SOBRE EL VAMPIRISMO EMOCIONAL

2010-11-09T21:09:00.001+01:00

Hace unos días leí una entrada de un blog, sobre el vampirismo emocional, que me resultó interesante. Aunque este no sea un concepto muy científico, la idea de un vampirismo emocional, seguramente nos resuene a casi todos, como parte de nuestra experiencia, en algún momento de nuestras vidas. Casi todo el mundo se ha encontrado alguna vez con personas aprovechadas o descaradas, y seguramente que también, con algún “vampiro emocional”. Es decir, ese tipo de personas que no sabemos por qué, nos dejan cansadas, de mal humor o con la sensación de haber hecho algo que realmente no queríamos hacer. Si no nos paramos a pensar, es posible que no nos demos mucha cuenta de lo que está pasando y que caigamos una y otra vez en la trampa del otro, que la mayoría de las veces, ni siquiera es consciente de lo que hace.

Cuando se habla de ese vampirismo, se suele culpabilizar a los "vampiros", sin ser muy conscientes de que el principal cómplice es la propia víctima (también sin mucha consciencia), por tolerar y aceptar el abuso o el maltrato de quién le vampiriza. Captar la dinámica y romperla, cuando se da, no resulta fácil, pues parece ser necesario hacer un acopio de energía superior al de aguantar al vampiro, pero lo que suele venir, cuando se genera el desenmascare del otro o se genera una sana distancia, es un recargue de pilas y un gran alivio.

Como en muchas dinámicas humanas es fácil culpabilizar a una parte, sin ver la propia responsabilidad en la tolerancia de algo que resulta abusivo. La víctima del vampiro, quizás, inconscientemente, alimente algo de vampiro en su interior y por eso, enfrentarse a ello y ver por qué se es cómplice del abuso, puede resultar muy útil e ilustrativo.

En nuestra educación no se nos enseña a manejarnos con estas cosas, ni tampoco nadie nos dice como romper una dinámica de abuso de cualquier tipo. Hacen falta altas dosis de intuición y de fuerza para salir de los chantajes emocionales, sensaciones de compromiso u obligación con los otros, etc.

Además, sin darnos cuenta, en un momento malo, de bajón, de inseguridad, etc. ¿No es posible que los no vampiros nos convirtamos en vampiros? ¿Pasará como en las películas de Drácula, que una mordedura de vampiro le convierte a uno también en vampiro? Quién sabe... Mejor aprender a poner los límites claros y curarse en salud… Y si es posible, contribuir a la curación del vampirismo, no a estacazos, sino ayudando a las personas a que sean más conscientes de lo que hacen sin perder la empatía y el amor (quizás sea más eficaz ante el vampirismo que los ajos, o no…).

El tema me ha dado que pensar a raíz de la lectura del interesante escrito de Marcela Paz Peña Sarmiento, que podéis encontrar en su blog: http://poderdenuestramente.blogspot.com/2010/10/vampiros-emocionales.html

¿SOMOS EGOÍSTAS SI ESPERAMOS ALGO DE LOS DEMÁS?

2010-11-02T12:47:00.001+01:00

La mayoría de la gente, supone que los demás han de ser como ellos esperan. Se generan unas expectativas, en las que los otros han de ser buenos amigos, ayudarnos cuando lo necesitemos, respondernos cuando queremos que nos respondan, pensar en nosotros como nosotros pensamos en ellos o incluso más de lo que nosotros pensamos en ellos, felicitarnos por nuestros cumpleaños, asistir a nuestras celebraciones y pasarlo bien ellas, asistir con una sonrisa a las celebraciones familiares, etc. En las relaciones de pareja o en las familiares esto se ve con mayor intensidad, pues en dichas relaciones las expectativas se multiplican, acrecentándose los conflictos. Los hijos han de ser “buenos” según la idea de bondad de sus padres, estudiar lo que los padres esperan, redimir a sus familias, cumplir los deseos paternos e incluso ser "teledirigidos" por ellos, de tal forma, que si esto no sucede, sus hijos son “malos”; solamente por no entrar en el “molde” o en el esquema de comportamiento que se les impone. Esto queda magistralmente reflejado en la película La cinta blanca.

En las parejas, el otro miembro de la misma ha de estar a disposición del otro, resolver sus problemas, tapar sus vacíos, darle la felicidad o convertirle en un ser completo, pues como uno se siente media naranja, en lugar de fabricar una entera, se busca otro que está hecho a mitad, que le complemente y satisfaga en sus anhelos más profundos. De tal manera, que si el otro no es el dios anhelado y salvador, uno se siente traicionado. Y peor aún, si uno no es de su propiedad, “mío”, es un traidor, no es amoroso o es egoísta.

Mi pregunta ahora es sobre quién es el verdadero egoísta o quién es más egoísta. El que impone su propio criterio de la verdad, o quién busca ser libre o ser él mismo. Evidentemente no se puede ser libre sin responsabilidad y sin consideración hacia otros, pero tampoco es legítimo convertir a nuestros semejantes en esclavos a los que instrumentalizamos y que han de cumplir nuestros deseos, como si fueran muñecos teledirigidos. Ser padres, o parejas de alguien, no implica que ellos están ahí para satisfacer todo lo que queramos de ellos, por la vinculación que nos liga a ellos. Eso no es más que egoísmo que a su vez limita al que ata a otros, con sus expectativas. Quién no deja crecer a otros, se está autolimitando, al no encargarse de su propio malestar o al esperar que la solución a sus problemas esté en las actitudes ajenas, en lugar de trabajar con su propia sustancia para limpiarla y transformarla.

El escritor Sormerset Maugham, describe muy bien todo esto, en su novela El estrecho rincón (p.233), al decir, en boca de una joven, cuyo pretendiente se suicidó, por no ser correspondido por ella:

“¿Qué derecho tiene la gente de hacerse una imagen de acuerdo a su gusto e imponérsela a uno y molestarse si no encaja? Quería apresarme en su ideal. No le importaba quién era yo. No me aceptaba como soy. Quería poseer mi alma, y como sentía que había en alguna parte de mí algo que se le escapaba, trató de sustituir esa pequeña chispa interior que soy yo con un fantasma de su propia imaginación”

“Se hizo una imagen de mí y yo tenía que encajar en ella. El quería, también, apresarme en su sueño. Era un sueño distinto, pero era su sueño”

“No quiero soñar el sueño de nadie más. Quiero soñar el mío”.

Su lúcida protesta, se pone de manifiesto a través de sus propias palabras.

Reflexionemos un poco sobre la libertad real y sobre romper las cadenas que nos atan a nosotros mismos y a nuestras expectativas sobre otros. Si esclavizamos o pretendemos esclavizar a otros, es porque de alguna forma, somos esclavos de nosotros mismos.

Nota: Imagen obtenida de http://pulsay.blogia.com/2005/123001-batofobia.php

EL PACIENTE OBJETO

2010-10-31T15:38:00.000+01:00

Cuando estudiaba Medicina, pasé algún momento de perplejidad por el reduccionismo y el materialismo imperante, a la hora de plantear cuestiones médicas, en relación con los pacientes. Esto me resultó más impactante al llegar a mis primeras prácticas al hospital y ver como algunos médicos, trataban a los pacientes (por suerte no eran todos). De ahí, que escribiera las siguientes reflexiones que fueron publicadas en la revista de la Facultad. Las comparto hoy, porque he releído casualmente este texto y me he dado cuenta, de que lamentablemente, sus planteamientos siguen siendo bastante actuales.

EL PACIENTE OBJETO

Después de casi cuatro años de arduo trabajo y sacrificio por haber sido dedicados al aprendizaje de la Medicina, he descubierto que hay algo más que las infumables montañas de apuntes, que los áridos libros de texto y que las clases impartidas por ignorantes que desconocen el significado de la palabra “enseñar”; además de otras soporíferas aportaciones a mi acervo académico. Existe algo más que todo esto y que parece tener alguna relación con nuestro aprendizaje; un extraño ser llamado paciente.

Ya en segundo curso empecé a intuir su existencia, cuando ávida de saber hurgaba entre los cadáveres de antiguos pacientes.

Posteriormente, en mi tercer curso, tuve la oportunidad de ver a alguno de estos extraños seres, de cerca, mientras yacían en la cama de un hospital, soportando estoicamente que mancilláramos su abdomen, con nuestras manos, o escucháramos sus renqueantes corazones, entre otras violaciones de su intimidad. Siendo siempre el objetivo fundamental de dichas maniobras el ser deslumbrados por el esotérico lenguaje del médico de turno, accesible sólo a unos pocos iniciados en su hermética sabiduría. Gracias a estas “enriquecedoras” experiencias, podíamos ser conscientes de nuestra profunda ignorancia y de nuestra incapacidad para salir de ella. La consecuencia fue que llegué a la conclusión de que se nos mostraba que el paciente era sólo el “objeto”, utilizado por muchos vanidosos y exhibicionistas, para satisfacer su egocentrismo.

Ahora, estudiando cuarto curso, este concepto me ha sido aclarado un poco más; hemos aprendido que el paciente es un ente a estudiar, para ampliar nuestros conocimientos, aunque el sacrificio para conseguir dicho objetivo es inmenso, pues nuestro “objeto” resulta ser bastante desagradable, ya que, según nos intentan enseñar, las manifestaciones de su existencia consisten en gemidos, quejidos, toses acompañadas con frecuencia de viscosos fluidos, estornudos, vómitos u otras emisiones de sustancias poco gratas a los sentidos.

Lo peor de todo es que encima de ser tan desagradable su presencia y comportamiento, osa exigir una atención personalizada ante el erudito que se digna en prestarle su atención, durante unos segundos, de su preciado tiempo; sin darse cuenta de que su papel en el sistema sanitario es secundario y que si tiene suerte de ser curado sólo es por el ansia de superación personal de quién le atiende, para elevar su prestigio en la comunidad científica. Esto explica que ante un caso poco común, el “doctor” muestre gran interés por la patología que afecta a su paciente (no por él en sí mismo), yendo raudo y veloz a mostrar el hallazgo del extraño “espécimen” a sus colegas.

Y para colmo de males, a veces algún “objeto” de nuestro estudio osa tener pensamientos propios con los que osa perturbar el aura inmaculada de su “bienhechor”, haciendo preguntas impertinentes sobre el mal que le aqueja. Afortunadamente, muchos se han entrenado ya con sus alumnos en el “arte” de ahogar cualquier iniciativa personal, consiguiendo apabullar rápidamente al vil insecto que se ha atrevido a irritar sus oídos. Consiguiendo, como siempre, que el otro sea consciente de su condición de inferioridad.

Después de estas desbaratadas elucubraciones me he permitido pensar que quizás hay algo que nadie me ha enseñado sobre este extraño ser y que no puedo aprender en ningún libro, ni en ninguna clase, pues dicho conocimiento no proporciona honores académicos, ni profesionales y menos aún gratificación económica.

Quién sabe, podría darse la posibilidad de que un enfermo tuviera algo que ver con un ser humano (aunque éste no haya estudiado medicina) y no me refiero al papel de cliente que para muchos desempeña. Y si es un ser humano, podríamos decir que tiene derechos, merece respeto, amor, etc.

Además, ¿Ningún médico se da cuenta de que algún día puede halarse en esa posición?

Nota: imagen obtenida de http://tecnologia21.com/tecnologia-21-semana-41-2009

¿DE QUÉ DEPENDE NUESTRA FELICIDAD?

2010-10-24T19:55:00.005+02:00

Hace unos días leía en una noticia que una científica (Sonia Lyubormirsky), afirmaba en el I Congreso Mundial de la Felicidad, que los genes determinan en un 50% el grado de felicidad que puede tener una persona. El 40% restante de esta felicidad dependería, según la misma autora, de las “circunstancias personales de cada individuo” y un 10% de sus comportamientos. Estos datos me generaron perplejidad, pues es imposible determinar científicamente esto, con la exactitud señalada por esta mujer, y por otro lado, me parece que en sus afirmaciones se pone de manifiesto una cierta superficialidad. Al menos esa ha sido mi primera impresión (quizás equivocada).

Los procesos mentales humanos son complejos y están afectados por numerosos fenómenos y por eso, se habla de multicausalidad. Se dice que quienes somos, en parte viene condicionado por unos genes (que no determinado, como dice Sonia Lyubormirsky), cuya expresión, se ve influida por factores ambientales, educación, experiencias vividas, etc, configurando todo ello el fenotipo. A su vez, el fenotipo es parcialmente modificable. Por ejemplo, si alguien está obeso, por causa de una predisposición genética, se sabe que esta obesidad se puede revertir con dieta y sobre todo con ejercicio de unos 30 minutos diarios. Con ambas cosas, se ha visto que se puede controlar esa predisposición y que una persona obesa puede acabar teniendo un aspecto normal, a pesar de sus genes. Si esto ocurre, con un fenómeno como el de la obesidad, que no tan complejo como la felicidad o infelicidad, ¿no podemos pensar que haya algo modificable en nuestros cerebros? Además, se sabe que los genes que organizan el cerebro tienen más plasticidad (son más moldeables) que los que organizan otras partes del cuerpo y se ha comprobado en estudios con psicoterapia, que ésta modifica la expresión génica, mediante nuevos aprendizajes (según ha demostrado el premio Nobel Erik Kandel). De ahí mis dudas con el determinismo genético. Esto no quiere decir que niegue la influencia de los genes, sino que me parece que hay más factores que influyen en nuestra forma de ser, y por ende, en nuestra felicidad.

A esta señora yo le preguntaría, que si no cuenta nada para la felicidad las personas que uno se encuentra en la vida y el amor que se nos proporciona (quizás a eso se refiere ella con circunstancias), que si no influye nada la dimensión espiritual, la motivación para vivir (que se puede encontrar a pesar de pasar por un estado depresivo), el sentido de la vida, nuestras decisiones personales, etc. Todo ello, tiene que ver con el mundo interior y el manejo personal del mismo, al que no parece hacer alusión esta autora. Además, ¿cómo se explica desde sus teorías que las personas que hacen oración o meditan sean más felices? Me pregunto si pensará que el orar o el meditar dependen de los genes. También suelen tener más felicidad los altruistas. ¿Será que eso viene de fábrica? Si solamente un 10% de nuestra vida, depende de nuestros comportamientos, parece haber poco margen para que personas con genes perturbados, o que hayan vivido malas experiencias sean felices. Pues solamente podrían modificar un 10% de la totalidad. Sí que haríamos encaje de bolillos los psicoterapeutas.

Si entráis en la página web de la autora, podréis ver más de sus planteamientos sobre la felicidad; centrados en las conductas, cogniciones, genes, uso de las memorias, etc. Estando casi todo reducido, fundamentalmente a procesos cognitivos y motivacionales. Si las personas que me quieren me dijeran que mi vida consiste en procesos cognitivos o motivacionales, me sentiría caricaturizada, reducida a reacciones mecánicas y automatismos, con poco espacio para mi elección personal. Prefiero pensar, que aparte de nuestros genes, comportamientos y circunstancias, el ser humano tiene un margen mayor para su elección y libertad personal, que las relaciones humanas son importantes y que puedo elegir mi actitud más allá de las circunstancias que me toque vivir. Considero que la dimensión espiritual aumenta mis grados de libertad, pues esa es mi experiencia y que lo más profundo del ser humano (de todos y cada uno) es un gran misterio, cuyo porcentaje de influencia va más allá de los porcentajes, mediciones y objetivaciones de los científicos. Si hay algo misterioso, único e irrepetible en las personas (a pesar de sus parcelas oscuras de infelicidad, maldad, etc.), es posible que de esa dimensión misteriosa pueda emerger una felicidad más profunda y auténtica, pues es probable, dado que así lo cuentan muchas personas. Algo que nos sobrepase o quizás no entendamos, algún día nos eche una mano, o simplemente, algo en nosotros nos haga abrir un poco más los ojos. Y no creo que esto esté inscrito solamente en mis genes, salvo que los genes sean el Grial buscado, en el que se hallen todas las respuestas. Quién sabe…

Nota: Imagen extraída de http://www.backpacking-tips-asia.com/cambodian-art.html

¿CÓMO SUPERAR PROBLEMAS DE LA VIDA?

2010-10-03T20:04:00.002+02:00

Muchas personas que tienen problemas o sufren, por diversas circunstancias, creen que lo suyo no tiene arreglo, que el problema son ellos, que no hay nada que hacer, etc.

Sus creencias les hacen pensar que no se pueden levantar del hoyo en el que están, que en ellos no hay nada valioso, e incluso llegan a sentir hostilidad hacia quién quiere mostrarles todo su potencial. Están aferrados a una manera de pensar, sentir, actuar, que les limita y no les deja ver lo que realmente podrían llegar a hacer, ni a ser conscientes de quienes son realmente. Es más, se empeñan en mostrarse a sí mismos y a otros que son unos monstruos, porque eso es lo que creen. Y esto muchas veces se complica si creen que su superación depende de que los demás les salven, cuando son ellos quién primero tienen que ayudarse a sí mismos, si quieren recibir alguna ayuda eficaz de los demás.

Los que trabajamos como terapeutas sabemos lo difícil que puede llegar a ser el sacar a las personas de esa percepción errónea de sí mismos y de la realidad.

Hoy una de mis pacientes, que sí ha salido de ahí y está construyendo su vida con más libertad, me manda un vídeo para que pueda usarlo para ayudar a los demás. Mostrando, que es más consciente de que sus ideas pueden servir para ayudar a otros.

Muchas veces, cuando una persona supera esa forma de vivir, tan negativa, deja atrás sus esquemas mentales y consigue sacar profundas enseñanzas del sufrimiento, siendo una persona muy adecuada para ayudar a otros, por ser maestra en sufrimiento y superación personal.

Os dejo el vídeo que me ha mandado, para ayudar a que la idea que me propone, que me parece estupenda, ayude a más personas. Es sobre la posibilidad de superar las limitaciones. Uno de los actores, que no tiene brazos ni piernas, es en la vida real una persona que se dedica a ayudar a los demás. Se llama Nick Vujicic. Podéis encontrar muchos vídeos suyos en Internet. El segundo vídeo que os dejo muestra su impresionante actitud vital, en su vida real, a pesar de sus limitaciones. Viéndole cuesta trabajo pensar que hay excusas para dejar de luchar.

¿QUÉ PASÓ EN EL CONGRESO DE ANTROPOLOGÍA, PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD?

2010-09-28T12:03:00.003+02:00

Ya terminó el congreso de Ávila y aquí estoy de nuevo en mi casa, reflexionando y reviviendo lo experimentado estos días. Me resulta difícil dejar por escrito mis impresiones, por todo lo vivido, por la riqueza e intensidad de la experiencia. Pero intentaré dejar al menos unas palabras en honor de la Universidad de la Mística, los ponentes y todos los participantes.

Como dije en la clausura del mismo, lo más importante que puedo expresar es gratitud. Todo lo ocurrido en el congreso ha superado con creces mis expectativas. Cada ponente, ha mostrado un gran nivel, profesionalidad, pero sobre todo humanidad, expresando con sus personas la integración viva entre antropología, psicología y espiritualidad. Y lo mejor es que cada uno ha encajado con suavidad y amor en el puzzle del congreso. Aún siendo de ideologías y procedencias diversas. Siendo cada uno tan diferente, sin saber de qué iba a hablar el otro, daba la impresión de haberse puesto de acuerdo de antemano, para constituir una sinfonía de humanidad.

Quizás quede un poco mal, que siendo yo la organizadora, esté echando flores al congreso, pero creo que si estoy muy satisfecha tengo derecho a expresarlo y que no tiene mucho sentido decir hipócritamente que la cosa ha sido normalita, si no lo pienso.

He visto a las personas muy atentas, vibrar con los ponentes y con los que hacían comunicaciones. En general, nos quedábamos todos con ganas de oír más de cada tema, y no estábamos deseando el descanso, como sucede en otros congresos. Muchas personas se acercaban a mí y a otros ponentes, para decirnos que estaban encantadas. Supongo que porque les gustaba lo que estaban viendo.

Después del congreso me han llegado varios mails de felicitación y agradecimiento y varias personas me han dicho que han salido transformadas, con más paz interior, alegría profunda, satisfacción, felicidad, etc.

Algo nos ha “tocado” allí estos días. Ha habido una fraternidad y más que eso. He sentido que vibráramos con el Espíritu y que con lo que iba pasando nos íbamos reconectando a nosotros mismos y a otros, más profundamente. De eso también me hablaron más personas.

Han contado más cosas (con fotos incluidas) en la web de la Universidad de la Mística, en Ecclesia Digital y en Ávila Digital. José Antonio Delgado también nos hace aportaciones interesantes en su blog. Os recomiendo echar un vistazo a lo dicho.

Lo siento por los que os lo habéis perdido. Y esperemos poder mantener el nivel y mejorar para la próxima. Nos ha faltado tiempo para contar más cosas, al público le ha faltado tiempo para preguntar. En los próximos congresos habrá más ocasiones de encuentro e intercambio.

Sé que si ha salido bien no es mi mérito. Yo he puesto un granito de arena más y lo demás, se ha dado. Me quedo con la impresión de que hemos sido tocados por la Gracia, pues las cosas se han dado “solas”, armónicamente y sin esfuerzo. Quizás suene de locos decir esto, pero para mí el congreso ha sido una auténtica vivencia mística, por todo lo bueno que he podido experimentar, por la paz, alegría, dosis extras de energía y sensación de comunidad con todos los seres humanos que allí había, que como decía Aquilino Polaino, eran todos una expresión del rostro de Dios.

MÍSTICA Y PSICOTERAPIA ¿Habrá respuestas para el Congreso de Psicología y Espiritualidad?

2010-09-18T12:24:00.020+02:00

Ya quedan pocos días para el I Congreso de Antropología, Psicología y Espiritualidad, que se celebrará en Ávila los días 24, 25 y 26 de Septiembre. Y aquí me hallo, un sábado por la mañana, organizando mi ponencia sobre “¿Qué aporta la mística a la psicoterapia?”. Difícil cuestión en la que estoy sumergida, buceando y explorando en los parajes místicos, para ir más allá de lo que intuyo, y poder así sistematizar un poco aquello que para mí es fuente de riqueza, dentro y fuera de una consulta.

Es interesante que mientras buceo me sigo enriqueciendo más y más, y estas lecturas e indagaciones, tienen para mí un efecto estimulante, provocador, sosegante y sobre todo, me hacen ahondar un poco más en mi alma, profundizar en la búsqueda interior y buscar mi propia autosuperación. Así que, yo misma, al indagar sobre la terapia que propongo y probar un poco de su sustancia, me veo revitalizada, sanada y estimulada, en mi propia vida. ¿Qué mejor prueba que esta? Tomando la medicina propuesta, veo que, al menos en mí hace efecto y supongo que es mucho más que un placebo, pues antes de probarla no fui informada de sus efectos e incluso, en los primeros momentos de mi vida, que me asomé por esos mundos místicos, me blindaba de un gran escepticismo. Sano escepticismo para no creer en cualquier cosa, pero también insano si me atrincheraba contra la posibilidad de saborear la riqueza del Espíritu.

Por lo tanto, aquí sigo aprendiendo de los místicos y degustando sus delicias. ¿Por qué nadie nos enseña de estas cosas en el colegio, universidad, etc? ¿Por qué tanto enseñar para que seamos útiles, materialmente, para la sociedad pero no para ser útiles a otros niveles más esenciales? ¿Cómo es posible pretender engañarnos sobre que el principal objetivo es el éxito académico o profesional sin ayudar a la gente a encontrar el sentido último de sus vidas? ¿Sirve de algo el éxito sin sentido último? ¿Somos alguien si no sabemos nada sobre quienes somos?

En fin, muchas preguntas por hacer y pocas iniciativas para resolver…

Aprovecho esta entrada para dejaros el programa de las comunicaciones, todas ellas muy interesantes (el de las ponencias lo tenéis en la web http://www.citesavila.org/web/es/contenido.asp?iddoc=317):

- Viernes 24 de Septiembre:

   -          16:30. Capacidad de perdón: una revisión de la literatura.María Fernández Capo, Pilar
   Gual García, Patricia Díez Deustua.

- 16:50. Valor psicológico de saber perder por amor. José Luis Rodríguez Sáez, Araceli del Pozo Armentia

- 17:10. Un caso de adicción a la pornografia: valoración desde una terapia integradora. Mariano Hernández Barahona.

- 17:30. Cerebro y experiencia mística: Una revisión crítica de las investigaciones neurofisiológicas. Joaquín García-Alandete, Esteban Pérez-Delgado, José Francisco Gallego-Pérez,

- 17:50. La felicidad espiritual. Meditación filosófica sentado al pie de la Cruz. Szalay Mátyás

- Sábado 25 de Septiembre:

- 10:00. Religiosidad y crecimiento postraumático en personas mayores viudas. Teresa Echevarría, Celia Camilli Trujillo, Javier López Martínez.

- 10:30. Narcisismo, alteridad y experiencia espiritual. Ignacio Boné Pina.

- 17:00. Aportaciones de la Mística Cisterciense a una Antropología integral y pluralista. José Antonio Vázquez Mosquera.

- 17:30. Nuevas Tecnologías de la Información y la Comunicación, Identidad Personal y Vacío Existencial: Reflexiones desde la Logoterapia. José Francisco Gallego-Pérez, Joaquín García-Alandete, Esteban Pérez-Delgado.

FRATERNIDAD ENTRE MUSULMANES Y CRISTIANOS

2010-09-11T21:41:00.006+02:00

En las noticias, lo normal es que nos informen de los conflictos que hay entre musulmanes y cristianos, de las tensiones y diferencias que se generan entre unos y otros. Todo esto no hace más que aumentar la hostilidad entre ambos y hacer que aumenten aún más los prejuicios mutuos.

En los periódicos nos cuentan de un loco que quiere quemar Coranes, parece que para echar más leña al fuego, pues esto solamente puede servir para molestar a los musulmanes. ¿Para qué nos cuentan esto? ¿Para que si queda algún fanático al que le falten suficientes motivos para hacer daño tenga ahora uno más?

Y lo peor no es el fanático, sino la confusión que mucha gente tiene entre el Islam y el fanatismo. No se habla de la hospitalidad de los musulmanes con los extranjeros, de la cohesión de sus familias, de su solidaridad con los que sufren, de su espiritualidad, etc.

Para algunos quizás suenen ingenuas mis palabras, pero como tengo la suerte de haber vivido esto de primera mano, a mí ya no me pueden manipular con información distorsionada. Sé de sobra que esto que cuento, y más cosas buenas de los de este país, son ciertas. Además, he visitado Túnez y Estambul y las impresiones han sido igualmente buenas. ¿Será porque soy tonta? Me parece que no. Quizás he podido mirar estos lugares con una mirada más libre de prejuicios y más abierta. De ahí la suerte de todo lo bueno que me he podido llevar.

He vivido tres años en un país musulmán (Marruecos) y desde los quince años de edad, hasta la actualidad mantengo una muy buena relación con el país (que al menos visito una vez al año) y con sus gentes. Estar en Marruecos es recargar las pilas, sentirme en casa, comer muy bien, sentir una grata acogida de muchas personas, etc. Aunque también debo decir que el buen ambiente ha empeorado algo con los años. Supongo que la degeneración de valores no se da solamente en Occidente.

Hoy mismo me llega un mail de un amigo monje cisterciense que está en un monasterio de un país musulmán y me cuenta que están celebrando el fin del Ramadán con la gente de allí. Pero que, a la vez, tienen el coche de la policía marroquí, en la puerta del monasterio, para protegerles de si va algún fanático por allá, por culpa de la provocación del loco de USA. Si es que cada vez el mundo es más pequeño. Además, han invitado a los policías a café y pastas, y así se cuidan mutuamente. Me cuenta que también han entregado a los Imanes de las mezquitas cercanas, el texto del Vaticano, con motivo del fin del Ramadán, en francés y árabe. El año pasado lo leyeron en las mezquitas después del sermón del Imán. Nos cuenta que los monjes de su comunidad, tienen una buena relación con los Imanes de allí. Su última frase es “Que pena que en el mundo occidental se desconozca la realidad musulmana e incluso se incite a la islamofobia desde medios que se dicen cristianos.”

Os cuento todo esto para intentar compensar tanto pesimismo e información negativa. Ojalá entre todos, consiguiéramos tener más espíritu cooperativo y menos afán destructivo. Esta fecha funesta, del 11-S, quizás sea un momento para reflexionar sobre como traer más paz y fraternidad a este mundo.

Si hay tanto choque entre civilizaciones ¿no será porque también hay un choque, con nosotros mismos, en el interior de nuestras almas?

ME ENTREVISTAN DESDE HOUSTON (TEXAS), SOBRE ESPIRITUALIDAD Y RELIGIÓN

2010-09-04T13:26:00.000+02:00

Hace un par de días, tuve la experiencia de ser entrevistada desde el otro lado del Atántico, por Raúl Feliciano Sánchez, de Nuevo Milenio Radio (una radio dedicada a dar buenas noticias).

Me resultó curiosa la experiencia por tener la percepción de lo que se reducen las distancias, en esta tierra, gracias a las opciones que dan las telecomunicaciones.

Fue agradable la entrevista por la profesionalidad y cercanía, que mostró el entrevistador. Y lo que más me gustó, cuando contactaron conmigo, fue, que el hecho de que la emisora, se dedica a dar buenas noticias. Algo insólito en nuestro mundo actual, en el que lo que parece vender es lo más escabroso, ruidoso, tétrico o macabro. Según me contó el entrevistador, su emisora ha tenido mucho éxito entre personas de todas las clases sociales y mucha gente les ha escrito agradecida e impactada. Me parece que en este mundo de hoy, estamos muy necesitados de escuchar buenas noticias, que nos estimulen a pensar a que este mundo puede ser mejor y que podemos contribuir en ello. Dar buenas noticias es un estímulo para nuestras mentes y corazones y me parece que expande más nuestro nivel de consciencia.

El entrevistador había dado conmigo a raíz de una entrevista que me habían hecho, hace unos meses, sobre Psicología y Espiritualidad, en la Revista Fusión. También me resultó sorprendente que mi entrevista hubiera dado el salto al otro lado del Atlántico.

Hoy en día el mundo es más cercano y manejable gracias a estas nuevas tecnologías. Ayer también experimenté esa cercanía, porque estuve conversando por Skype con unos investigadores argentinos (desde Argentina), que se habían leído mi tesis (que también ha sido viajera, por lo que se ve), y querían hacerme unas preguntas. Fue otra experiencia enriquecedora e interesante.

Siempre me ha gustado viajar y conocer a gentes de otras culturas. Ahora descubro que puedo viajar más allá de mi casa, estando sentada en mi sillón e ir conociendo nuevas realidades y personas, sin moverme del sitio.

Si alguien tiene interés en escuchar la entrevista puede hacerlo aquí:

http://www.nuevomilenioradio.com/entrevistas-de-radio/

¿PUEDE DESCARTAR STEPHEN HAWKING LA EXISTENCIA DE DIOS?

2010-09-02T21:01:00.009+02:00

Acabo de leer una noticia en la que se dice que Stephen Hawking descarta la existencia de Dios, para explicar el origen del universo. Me he quedado un poco sorprendida con la misma, pues no sé como un físico puede saber de la existencia o de la inexistencia de Dios.

Según la noticia Hawking afirma que “El Big Bang, la gran explosión en el origen del mundo, fue consecuencia inevitable de las leyes de la física”. De ahí me surge la pregunta ¿de dónde salieron las leyes de la física? ¿por qué existen ciertas leyes en el universo? ¿puede haber creado Dios o alguna inteligencia superior esas leyes? La verdad es que yo no lo sé, en todo caso puedo creer intuitivamente que es posible que haya algo que trascienda la materia y que me hace suscitarme más y más preguntas. Pero mi mente, que me hace preguntas, no me da respuestas categóricas. Si quiero llegar a algo más trascendente, tengo que usar mi inteligencia hasta donde puedo y después dejar dar un salto a la intuición. A algo que me dice que hay algo más, aunque no pueda explicar por qué. Quizás me equivoque o quizás no… Pero no puedo afirmar, desde mi posición de científica, ni desde la razón que Dios exista o no, pues la racionalidad no me sirve para eso, aunque sí me ayuda a pensar sobre eso. En relación con este tema, ha escrito hace poco José Antonio Delgado, diferenciando el conocimiento racional del intuitivo. Os recomiendo que le echéis un vistazo a su comentario.

Por otro lado, ningún científico es totalmente imparcial y racional. Siempre están consciente o inconscientemente sus propias creencias, condicionando su forma de pensar.

Si vemos en la historia de la física, encontramos que muchas mentes preclaras y lúcidas concluyen de manera antagónica, contradictoria sobre Dios. Para Albert Einstein era una evidencia su existencia, al igual que para Newton, mientras que para Stephen Hawking es una evidencia su inexistencia. Entonces… ¿Depende tal cuestión de la inteligencia? ¿Podemos mezclar las afirmaciones científicas con las afirmaciones teológicas?

Cuando Hawking dice que todo se origina en el Big Bang, ¿por qué no se pregunta sobre por qué se dio el Big Bang? ¿O sobre si había algo antes que no se pueda explicar por la mera razón? Quizás porque no quiera renunciar a sus percepciones personales y racionales, no quiera renunciar a tener razón o quiera jugar a ser un dios que puede explicarlo y comprenderlo todo y ponerse por encima de los dioses.

Y otra cuestión que me llama la atención sobre el amigo Hawking. Éste afirma que “los seres humanos, que somos tan sólo conjuntos de partículas fundamentales de la naturaleza, estemos ya tan cerca de comprender las leyes que nos gobiernan y rigen el universo es todo un triunfo". ¿Somos los seres humanos solamente partículas fundamentales? ¿Y si sólo somos partículas fundamentales cómo hacen estas partículas para comprender las leyes naturales que nos gobiernan?

Por último quiero dejar claro que respeto las opiniones de Hawking y de cualquiera, pero no me parece respetable que sus opiniones se nos vendan como afirmaciones científicas.

¿SOMOS TOLERANTES?

2010-08-20T23:23:00.006+02:00

En diferentes momentos de mi vida, me he encontrado a personas bienintencionadas, e incluso bondadosas que han mostrado diversas expresiones de intolerancia, hacia las opiniones, posiciones, religiones o perspectivas ajenas. Y la intolerancia me parece que, entre otras cosas, es más que miedo a mirar un mapa diferente al propio, por si acaso hay algo equivocado en el que tenemos.

Tener un mapa o un determinado esquema mental es legítimo y necesario, para todo el mundo. En general, los seres humanos pensamos que tenemos derecho a tener nuestros valores, parámetros ideas, inquietudes, etc. Si alguien pisa nuestra libertad a expresar nuestras ideas nos sentimos contrariados. Ya que se supone que vivimos en un mundo plural y tolerante y por eso, queremos tener derecho a pensar por nosotros mismos, a tener nuestra propia manera de ver el mundo.

Cada uno, cuando se mira a sí mismo, suele pensar que su punto de vista es el correcto. Pero a veces, hay quién cree que la incorrección está en pensar diferente a lo que piensa uno. ¿Y cuál es el criterio para saber que el propio punto de vista es el correcto? Podría ser que uno lo ha meditado profundamente, a través de una sesuda reflexión, introspección, autoconocimiento, experiencias personales, etc. Pero el problema es que esta no es la tónica general.

Muchas personas sostienen con ahínco sus mapas y esquemas personales, e incluso los exhiben con orgullo. Muchos de estos mapas pueden ser mapas muy completos y legítimos. Pero ¿qué ocurre si uno lleva debajo del brazo un mapa de un territorio que no ha explorado? ¿Qué ocurre si se lleva un mapa prestado por otro? ¿Qué pasa si uno afirma que algo es así porque se lo han dicho sus padres, como si éstos fueran dioses? Pues que este es un terreno abonado para el fanatismo, la ignorancia y por supuesto, el sufrimiento. Como ya dijo Chesterton “El hombre está dispuesto a morir por una idea, siempre que no tenga una idea muy clara de ella”. Es decir, luchamos con más fanatismo, con frecuencia, por las ideas en las que menos hemos profundizado y sobre las que menos hemos reflexionado. Es importante elaborar, pensar y digerir lo que se aprende y aprehenderlo, y por supuesto, experimentarlo (hasta donde sea posible).

Vivimos en una época en la que se predica sobre la libertad de expresión, que paradójicamente coexiste con una gran intolerancia a lo que no esté en sintonía con lo que se lleva. Por ejemplo, entre algunas personas que se llaman a sí mismas modernas y progresistas, hay actitudes intolerantes y despectivas hacia quienes no mantienen su misma ideología, que se supone que es abierta y tolerante. Con lo que se genera una militancia agresiva de la tolerancia, que es intolerante con cualquier posición opuesta a la propia. Lo mismo se puede decir de lo que sucede en algunas personas conservadoras, que por conservar los valores espirituales o religiosos, se cargan el alma de los que consideran ajenos a sus creencias, mediante insultos, burlas, condenaciones, etc. El mismo esquema mental de intolerancia, en un caso desde el aperturismo y en otro caso desde el supuesto amor al prójimo, se da en dos posturas aparentemente enfrentadas y opuestas. Una vez más, los extremos se tocan.

Por eso siempre he defendido el derecho a buscar la verdad por uno mismo, aunque uno pueda equivocarse. Es mejor tener una auténtica porción de la Verdad y saborearla, que siempre vivir de prestado. Es como si alguien dijese ser experto en los caminos y recorridos de Birmania, porque conoce unos mapas y ha visto unas fotos del país, o peor aún, porque alguien que pasó por allí le contó algo... Así que en mi caso, opto por ver a las personas antes que a sus mapas, y a defender su derecho a sostener sus mapas, a explorar la realidad, a expresar sus propias ideas y a ser libres. Pero sin perder criterio, reflexión, sentido común… pues no todas las verdades y caminos para buscarla son igualmente legítimos, ni es tolerable cualquier cosa, aunque sí toleremos y respetemos a las personas.

De ahí que mis amigos puedan ser cristianos, ateos, musulmanes, hindúes, budistas, agnósticos, etc. aunque yo sea cristiana. Cristo, entre otras cosas nos enseñó a amar a todos los seres humanos de la tierra, pensaran o no como uno mismo. Eso no significa que el cristiano pierda su identidad o principios por conocer a personas diferentes.

Cristo incluso planteó eso de amar a los enemigos, que a veces uno se cree que son los que llevan “mapas” diferentes a los nuestros. Si mirásemos a la persona en lugar de mirar y comparar los mapas, es muy probable que fuera mucho más sencillo tener y hacer amigos que enemigos y ver que, en lo más profundo de nuestras almas, todos buscamos lo mismo, Verdad, Bondad, Belleza y sobre todo Amor.

Lo malo es cuando no lo sabemos… O creemos que ya sabemos…