sábado, 9 de julio de 2016

NARCISISMO Y ESPIRITUALIDAD. Algunos ejemplos de la vida misma...




Es posible, que algunas personas al leer el título de esta entrada lo consideren paradójico y contradictorio. ¿Narcisismo y espiritualidad? ¿Cómo es posible? Pero… si la espiritualidad tiene que ver con Bondad, Verdad, Belleza… ¿Qué tiene que ver con narcisismo? 


Pues algunas cosas... Hay quienes pueden mezclar la visión narcisista de sí mismos, con la espiritualidad, o bien pueden entremezclarla con elevados ideales que les hacen sentirse importantes y especiales, como ya hemos señalado en entradas anteriores. Y ¿por qué sucede? porque por ejemplo, pueden necesitar sentirse inmensamente bondadosos, verdaderos y bellos y así confundir una verdad parcial personal con una verdad universal, para autorreforzar sus egos poco consistentes. Esto puede reforzar mucho a quienes se sientan vacíos e inadecuados por dentro o también a quién viva una identidad inflada (que sería compensación de lo anterior). De todas formas es importantes saber que esta experiencia puede darse no solamente en quienes compensan sus carencias emocionales con una versión idealizada de sí mismos y por lo tanto viven narcisistamente, sino que este es un riesgo que nos acecha a todos, si perdemos la perspectiva adecuada sobre nosotros mismos, por ejemplo en algún mal momento de la vida. El “ego espiritual” es un riesgo para cualquiera que pierda la perspectiva y no sea capaz de mirar sus limitaciones o de captar la grandeza o la necesidad de los otros (excepto cuando tiene que salir en la foto)… Además, quién está atrapado por su “ego espiritual” pretende adaptar la vivencia espiritual a su visión personal parcial y pensar que su mirada sobre lo espiritual es la única verdadera, la mejor o la más pura. De ahí también derivan numerosos fanatismos… (de los que hay grados más o menos explícitos).

En este post fundamentalmente quiero señalar algunas de las manifestaciones que me he encontrado últimamente:

- Cuando se usa la espiritualidad para satisfacer los deseos personales. Los ejemplos son numerosos, en el sentido de orar solamente para conseguir algo que es de interés de uno o de meditar sólo para sentirse bien o para conseguir proyectar en el futuro la satisfacción de una necesidad egoica (tener una pareja, dinero, poder, etc.), en toda la moda de "el poder de la intención" o lo que ha derivado del libro "El secreto" lo vemos continuamente...

Pero paso a ejemplos más concretos...


-  Alguien que le dice a su pareja, después de llegar de un retiro de meditación que viene muy purificado de ese retiro y que como es posible que ella siga siendo tan limitada y estúpida.


- Alguien que da charlas de espiritualidad hablando de compasión y de amor y que no es capaz de captar el dolor de un amigo cuando éste pide que esté a su lado, pues está muy ocupado con sus grandes planes e importantes actividades sobre la espiritualidad.

- Un hombre que le dice a una mujer que no se tome demasiadas confianzas, que mantenga las distancias, porque él es muy espiritual y no quiere mujeres cerca porque le perturban y le provocan.

- Una persona que habla de la escucha empática, pero que no tiene tiempo para escuchar un rato la desgracia de una persona cercana, salvo que tenga público que pueda tomar consciencia de lo compasivo que es.

- Alguien que no es consciente de que discrimina a otros porque no piensan igual que él.

- Alguien que se aleja de quienes le cuestionan.

- Quien siempre dice estar ahí para sus amigos, pero no se preocupa en preguntarles como están, a pesar de saber que están pasando un mal momento.

- Otra versión es quién se ofrece como alguien dispuesto a ayudar, desde ese “ego narcisista”, para sentirse importante, pero ni entiende ni tolera el dolor del otro, se cansa porque no siente auténtico amor o compasión por la otra persona. Si ayuda a otros es por sentirse importante y protagonista y/o por ver su identidad idealizada reforzada, no porque los demás les importen realmente.

- Alguien que milita exageradamente en una opción política, sin ser capaz de escuchar los planteamientos de quienes tienen otras opciones o de dialogar con ellos, pensando que su posición es la que nos salvará de todas las desgracias.

- El uso de una identidad religiosa (ser monja, monje, sacerdote, gurú, maestro, etc.), para tener poder, identidad, recibir admiración o tapar sus vacíos emocionales, por no hablar de defenderse de los aspectos de sí que no puede tolerar por resultarle conflictivos, de los que se defiende construyendo un personaje idealizado que utiliza para moverse por el mundo, pues ese personaje idealizado es puro, íntegro y queda bien de cara a la galería. En este caso la admiración de los demás, la notoriedad pública o del deseo de un progreso espiritual para sentir que uno se supera a sí mismo y se consigue convertir en super-humano, son más importantes que la verdad, la honestidad, o el amor por los demás, etc. En estos casos la imagen del personaje que se representa se considera más importante que el ser real (al que no se conoce y sufre numerosos vacíos) y se idolatra, en el sentido de suplantar cualquier verdad genuina o impedir relaciones reales de otros que puedan mostrar las incongruencias del personaje que se pretende representar.

- Aquél que no se da cuenta de que realmente no ama a otros, ya que ni es consciente de que no se ama a sí mismo... Estas personas creen amarse e incluso hablan de amor, porque en ellos hay un anhelo de ese amor o saben que ese tema llama la atención de la gente.

- Si son hábiles pueden seducir bien a otros y pueden ser especialmente hábiles en provocar admiración, enamoramientos, seguidores incondicionales, dado que inconscientemente necesitan ese tipo de público para mantener su identidad y las personas que caen en esas dinámicas necesitan agarrarse a alguien que les necesite para sobrevivir. Como pueden sentir que su vida depende de esa admiración, su capacidad para conseguirla puede ser grande, ya que invierten mucha energía en ello. En estos casos se da una complementariedad de víctima-salvador, o de vulnerable-fuerte, etc. que se retroalimenta mutuamente para mantener la identidad de cada parte como en un juego de roles. La persona dependiente necesita alguien que dependa de él, que por ejemplo puede ser un narcisista necesitado de admiradores y de seguidores.



Habría muchos más ejemplos, pero con estos podemos tomar consciencia de dinámicas que se dan a nuestro alrededor, para no caer en ellas o para no dejarnos manipular o engañar por ellas. No se trata de acusar, sino de mirar las trampas que nuestro ego nos puede tender y de no dejarnos arrastrar por embaucadores...

Añado a lo dicho una descripción que leí recientemente de Jorge Ferrer, que también me parece ilustrativa del asunto: 

“Por narcisismo espiritual entiendo un conjunto de distorsiones del camino espiritual relacionadas entre sí, como la inflación del ego (el engrandecimiento del ego alimentado por las energías espirituales), la absorción en uno mismo (la preocupación excesiva por el propio estatus y logros espirituales) y el materialismo espiritual (la apropiación de la espiritualidad para reforzar formas de vida egoicas). Tal como lo veo, el hilo común que une todas estas trampas es lo que llamo narcisismo espiritual (es decir, el mal uso de las prácticas, energías o experiencias espirituales para reforzar formas egocéntricas de existencia). Los principales síntomas del narcisismo espiritual son, entre otros:

Un frágil sentido de poder personal y de amor propio.

Preocupación por comparar el nivel espiritual en el que uno se encuentra.

Hablar constante y repetidamente de las experiencias y logros espirituales propios.

Una fuerte necesidad de reafirmación positiva y de alabanza.

Inquietud por ser especial, afán de ser elegido para algún propósito espiritual distinguido o ser el preferido o preferida de algún maestro o maestra espiritual.

Una idealización o demonización extrema de los maestros espirituales.

Graves dificultades para trabajar con figuras de autoridad.

Una susceptibilidad exagerada y una postura defensiva contra cualquier tipo de crítica."


Del libro "Espiritualidad creativa" de J. Ferrer. Ed. Kairós 2003.



Como complemento os recomiendo el libro de Alexander Lowen sobre el narcisismo, titulado “El narcisismo. Una enfermedad de nuestro tiempo”. 


viernes, 10 de junio de 2016

¿MÍSTICOS EN EL SIGLO XXI?





Cuando hablamos de místicos, la mayoría de las personas piensa en gente rara de la Edad Media que tenía visiones y levitaba, o bien, piensa en personas trastornadas que sufren alucinaciones y delirios psicóticos.

Es curioso que, incluso dentro de ámbitos religiosos, se tiende a desconfiar de las cuestiones místicas y de quienes dicen tener alguna experiencia espiritual inusual, una experiencia de Dios, etc. El hablar de mística en ámbitos seculares o religiosos suele desencadenar hilaridad, desconfianza o miedo. Cuando esto no es así nos encontramos con el otro extremo, en ambientes más New Age, en los que el objetivo es tener experiencias a toda costa (incluso tomando drogas o exponiéndose a diversos riesgos de salud),  pues es lo que consideran genuinamente espiritual o lo que “mola” es tener experiencias especiales, como una parte más de los disfrutes de la vida, o para alimentar el narcisismo de los aspirantes a yoguis, místicos, etc. En ciertos mundillos de la New Age las experiencias místicas de buscan a modo de parque temático espiritual, con una actitud que algunos han denominado “gula espiritual”, o bien para escapar de las dificultades de la vida se puede caer en un “escapismo espiritual”, que se ha llamado by-pass espiritual, buscándose experiencias especiales de una manera análoga a la que hacen muchos consumidores de drogas.

Ante este panorama, podemos darnos cuenta de que es posible que si alguien tiene experiencias místicas o espirituales se vea tremendamente desorientado. En el mundo religioso en general se desconfía de él y no se favorece la comprensión o integración de esas experiencias, y en otros mundillos espirituales se puede frivolizar o mezclarse con fantasías regresivas infantiles de experimentar estados especiales para sentirse especial o “iluminado”.

Podemos encontrar alguna excepción, como la descripción de experiencias espirituales inusuales que se hace en el libro de Michael Hulin “La mística salvaje”, en el que se hacen descripciones serias de ese tipo de experiencias en personas alejadas de ámbitos religiosos. Es interesante también el libro de William James “Las variedades de la experiencia religiosa”.  También encontramos interesantes descripciones en algunos libros de la psicología transpersonal de autores como Tart, Maslow, Washburn, Nelson, Grof, etc.

Desde hace años me he encontrado con experiencias de personas que han sufrido lo que describo anteriormente y que han terminado viniendo a verme, al ser una psiquiatra estudiosa de la mística. En algunos casos han venido a verme porque hay un recorrido previo de intentos fallidos de comprensión y de ayuda, en otros por no saber con quién hablar del tema y sentir un gran pudor y vergüenza ante algo que no comprenden, en otros porque se sienten tan especiales que consideran que están por encima del común de los mortales, o en otros porque sospechan de sí mismos que padecen una grave enfermedad mental que pone en riesgo su estabilidad psíquica y sus proyectos vitales. En otros casos me he encontrado con personas convencidas de ser místicos, que padecían algún trastorno mental grave o habían tenido experiencias alucinatorias diversas.  En otros podía coexistir el trastorno mental grave con experiencias espirituales constructivas (aunque son los menos).

El tema es complicado, pues ya es en sí difícil definir qué es mística, y más en un mundo muy secularizado, alejado de las tradiciones religiosas, en cuyos relatos están normalizadas diferentes experiencias místicas. Es curioso como esas experiencias tan explícitas en los textos sagrados, son negadas o incluso rechazadas por los representantes de diversas religiones como algo enfermizo o peligroso. No soy capaz de entender bien los motivos de tal incongruencia por muy psiquiatra que sea. También nos encontramos con el escollo en el mundo de la Salud Mental en el que se tiende a patologizar cualquier fenómeno espiritual desde el total desconocimiento de lo que son las vivencias espirituales sanas o insanas. La formación en Salud mental con respecto a estos temas es nula o parte de presupuestos muy positivistas que patologizan cualquier cosa que suene se salga de las experiencias consideradas “normales”.  De hecho, muchas personas de otras culturas, que están más acostumbradas a tener experiencias espirituales, tienden a ser sobrediagnosticadas de psicosis, sin padecerla.

Hablando con algunos colegas, a veces nos hemos preguntado acerca de qué habría pasado si Jesucristo hubiera aparecido en esta época, y la conclusión unánime es que hubiera terminado internado en un psiquiátrico… Probablemente lo hubiera tenido más difícil para difundir su mensaje, en la actualidad, que en siglo I. Extraña paradoja en esta época de democracia, pluralismo, diálogo intercultural, etc.

Por si a alguien le resulta de ayuda, dejo algunas definiciones de lo que es la mística, para tratar de situar el fenómeno.  Extraigo fragmentos de mi artículo “¿Puede ser la mística una terapiapara las religiones?”, ya que en el mismo he recopilado algunas descripciones que me han parecido interesantes:

“La mística se ha relacionado, con frecuencia, con la separación del mundo, el recogimiento y con la unidad inmediata con lo Absoluto o con Dios, en la que se da una experiencia de unidad intuitivo-inmediata en la que se elimina la escisión sujeto- objeto, en la que Dios podría ser ese objeto con el que el individuo se siente unido como sujeto, pero que a su vez sería un estado difícil de comunicar y que llevaría al sujeto que vive esta experiencia, a permanecer en silencio.”
“Pero la mística no tiene por qué ser algo oculto o misterioso, tal como han manifestado algunos autores. Por ejemplo, Panikkar define la mística como la experiencia de la Vida, entendiéndose como una experiencia completa e integral (corporal, intelectual y espiritual al mismo tiempo), no fragmentaria o indivisa, en la que nos concentraríamos en lo esencial, sin distracciones que nos distraigan de lo fundamental de la existencia. A dicha experiencia se llama con frecuencia consciencia ya que implica estar consciente de la realidad en su totalidad. Además, para Panikkar, es preciso superar el egoísmo y morir al ego para llegar a esta experiencia mística, que a la vez sería un camino para reintegrar al verdadero ser del hombre. Siendo en este sentido, la mística, concebida como una dimensión antropológica, que pertenece a todo ser humano, al menos potencialmente y que tendría como eje el amor. Por todos estos motivos, este autor propone llamar mística a la totalidad de la experiencia, de tal manera que no nos distraería de lo cotidiano, sino que nos conectaría con una experiencia en la que temporalidad y eternidad se unen, pues el místico descubre la eternidad en el instante y continúa con pasión el juego de la Vida. Entonces, sería posible una experiencia mística en medio de la vida cotidiana, de tal manera que se integren acción y contemplación.“
“se puede afirmar que el místico es alguien que vive personalmente la religión a la que pertenece, que ha tomado contacto experimental con la realidad última, el Misterio, Dios, lo Divino, a quién remiten todos los elementos de su religión”

Considero que es muy importante clarificar y entender lo mejor que sea posible este tipo de experiencias, pues el no hacerlo puede dañar y desorientar a las personas que las tienen. Para ello es preciso tender puentes entre diversas disciplinas, para poder entender las vivencias espirituales de diferentes personas que pertenecen a ámbitos culturales distintos y que pueden sentirse muy desconcertadas si no cuentan con ámbitos de referencia adecuados, que ayuden a comprender y a integrar vivencias de este tipo. Tanto en ámbitos religiosos como en ámbitos clínicos me parece fundamental el estudio riguroso y la escucha respetuosa de quienes viven experiencias espirituales, para poder acompañar y orientar adecuadamente a quienes las viven. Lo ideal sería haber transitado nosotros por alguno de esos parajes espirituales, pero en caso de que esto no se haya dado, es importante conocer bien a quienes los han transitado para que nos sirvan de referencia respecto  a lo que puede construir, destruir o desorientar, si no se enfocan de la mejor manera.  Pues si lo como dicen los textos sagrados "El espíritu sopla donde quiere", ¿por qué no va a soplar y generar experiencias que pueden trascender nuestras formas habituales de experiencia y de conocimiento? Al menos dejemos la puerta abierta a la duda de si esto puede ser o no posible, o bien respetemos a quienes así lo viven...









domingo, 5 de junio de 2016

"POSITIONING. EL ARTE DE HABITARSE UNO MISMO" DE RAQUEL TORRENT


El 8 de abril tuve el honor de presentar el libro de mi buena amiga Raquel Torrent, titulado “Positioning. Descubre el arte de habitarte a ti mismo”.  Preparé para dicha presentación unas notas que ahora quiero compartir, pues me parece que el libro puede ser de gran utilidad a quienes buscan su lugar en el mundo y dentro de sí mismos.

Me sentí agradecida de participar en la presentación, dado que esa invitación me “obligó” a leer el libro con calma para poder hacer un análisis del mismo y a ser doblemente consciente de la riqueza, sabiduría y belleza que está condensada en sus páginas.

Y me reafirmo en lo que escribí en la reseña del mismo en su momento: “Raquel Torrent nos abre en este libro una ventana luminosa hacia el alma y nos guía con lucidez para mirar y escuchar nuestra realidad más profunda; así, a través de sus metáforas aprendemos  a cómo dar el espacio que le corresponde a nuestro verdadero ser, conectándonos en la vida con una posición consciente y auténtica”.

En su libro, Raquel nos muestra una capacidad de síntesis y de transmitir de una forma lúcida, clara y sencilla mucha profundidad. Sus metáforas son muy didácticas, nos llevan intuitivamente a mirar al centro de las dianas existenciales y a caminar hacia ellas. En este sentido resulta práctica su lectura, pues sólo leerlo nos invita a adentrarnos en las moradas del alma y nos da herramientas para poder transitar por ellas.

Positioning es un libro útil y práctico para cualquier persona que quiera tener una mirada más profunda sobre la realidad, además de saber más de cómo aprender a ser feliz. Y no sólo vale para psicoterapeutas o pacientes; vale para todos los que quieran dejar de vivir como robots o como zombis, o para dejar de actuar como los personajes ficticios que en realidad no son. Raquel Torrent nos recuerda que tenemos derecho a ser nosotros mismos, a regresar a la casa de nuestro auténtico ser, al centro de nuestra alma, a la pureza de la consciencia que siempre participa en el gran juego de la existencia.

En este libro su autora nos propone alimentarnos con la resonancia profunda de la consciencia del ser a través del viaje del Amor, partiendo de dar pasos sencillos y conscientes en nuestra vida cotidiana. De tal forma que así desarrollemos nuestra consciencia de lo real, más allá del egocentrismo, con la invitación a salir de la burbuja de nuestro ombligo, es decir, de nuestro narcisismo individualista, para descubrir un mundo apasionante que realmente puede nutrirnos si desde la confianza abrimos nuestro corazón al fluir amoroso y positivo de la vida.

Los temas que trata el libro son diversos, se nos plantea, con claridad, humor y amor, de una forma creativa propuestas sobre: la amplificación de nuestra mirada consciente, descubrir donde estamos y así poder saber hacia donde ir, la unificación, las relaciones con uno mismo los demás y el mundo, etc. Es clave esa idea que nos transmite de que el cambio del mundo solo puede ser desde convertir en hogar nuestra casa interior, de forma que una vez reconocida, pueda ser reconstruida, cuidada y cultivada cotidianamente como el lugar sagrado que es.

También se nos proponen toda una serie de ejercicios prácticos para el cambio, para ese entrenamiento en el camino del alma y en definitiva hacia la plenitud del ser humano.


En definitiva, el libro resulta práctico, ameno y comprensible para los buscadores de su ser real y de su lugar en el mundo. A todos ellos recomiendo su lectura.


martes, 31 de mayo de 2016

PRESENTACIÓN DEL LIBRO "LA CÁBALA. PSICOLOGÍA DEL MISTICISMO JUDÍO"


Mañana, 1 de junio, presentaré junto con Mario Sabán y Manuel Almendro, en Espacio Ronda el nuevo libro de Mario Sabán: “La Cábala, la psicología del misticismo judío“ editada por Kairós, a las 19:30 3n Espacio Ronda, en Madrid. La entrada es libre.


Os adelanto alguno de mis comentarios:

Agradezco especialmente la participación en esta presentación, por tres motivos fundamentales:

-  El primer motivo es que en este libro he descubierto una visión de alma humana que me ha resultado sumamente enriquecedora y que amplifica y complementa lo que he podido conocer previamente.


- El segundo motivo es que la lectura de la propuesta del misticismo judío ha resultado, por sí misma, un ingrediente altamente nutritivo y enriquecedor para mi propia alma.

- El tercero ha sido que como profesional de la psiquiatría, veo enriquecida y ampliada mi propia perspectiva profesional, ya que considero que el libro contiene elementos que pueden ser muy útiles para la comprensión de la psique y para ayudar a paliar y resolver el sufrimiento y vacío existencial que sufren muchas personas hoy en día.


Y mañana diré más cosas...

Mario J. Sabán (Buenos Aires, 1966) es licenciado en Derecho (1993) por la Universidad de Buenos Aires. Se doctoró en Filosofía por la Universidad Complutense de Madrid, en 2008, con una tesis sobre «Rambam, el genio de Maimónides: una interpretación moderna de la Guía de los perplejos y controversias internas del judaísmo». Consiguió su segundo doctorado, en Antropología, por la Universitat Rovira i Virgili de Tarragona,en 2012, con una tesis sobre «El Misterio de la Creación y el Árbol de la Vida en la mística judía: una interpretación del Maasé Bereshit». Obtuvo su tercer doctorado en Psicología (2015) en la Universidad Ramón Llull de Barcelona con su tesis sobre "El sentido existencial en la construcción del sujeto: mística judía y psicología". Y en enero de 2016 se doctoró en Historia por la Universidad de Lleida (UdL), con su tesis doctoral sobre "Las causas y consecuencias de la ruptura en el siglo II entre el judaísmo y el cristianismo". Preside, desde su fundación (2007), la red Tarbut Sefarad (http://www.tarbutsefarad.com), dedicada a la difusión de la cultura judía.

Estudioso de la Cábala (Kabbalah)
En los últimos años, Mario Sabán ha orientado sus estudios e investigaciones hacia las fuentes de la tradición mística judía, la Cábala. En 2011 publica su primera obra de Cábala, Sod 22: el Secreto, sobre los fundamentos de la tradición mística del judaísmo. En enero de 2013 publica, en forma de libro, el trabajo de investigación de su tesis doctoral en Antropología, con el título Maasé Bereshit, el Misterio de la Creación. Su tercer libro de Cábala recoge el trabajo de su tercera tesis doctoral, en Psicología, sobre "El sentido existencial en la construcción del sujeto: mística judía y psicología". La editorial Kairós la ha publicado en 2016 con el título La cábala: La psicología del misticismo judío.


El camino de la Cábala es un proceso que se desarrolla a lo largo de toda la vida y que implica un alto crecimiento personal. Los cabalistas son conscientes de que la espiritualidad es un proceso de ascenso constante, donde se busca la alegría, la tranquilidad, el amor, la confianza en uno mismo. En la Cábala se trabajan las diez dimensiones del Árbol de la Vida para una mayor comprensión de la realidad que nos rodea y de nuestra condición como seres humanos. La Cábala no solamente es un tipo de filosofía, de cosmología, sino que abarca gran cantidad de saberes antiguos que desarrollaron los sabios del judaísmo a través de los siglos.




Espacio Ronda está en la calle Ronda de Segovia 50, Madrid (Metro Puerta de Toledo, Autobuses 3, 23, 35, 41, 148, C1 y C2 / Tren Cercanías, Pirámides)
Información: Teléfono 91 366 1041, móvil 639 819 503 o correo electrónico: info@espacioronda.com

  

viernes, 13 de mayo de 2016

PROGRAMA DEL CONGRESO "CONSCIENCIA E INTERIORIDAD" (PRESENCIAL Y ON-LINE)



El próximo octubre, los días 21-23, tendremos el VII Congreso de Antropología, Psicología y Espiritualidad de la Cátedra Edith Stein de la Universidad de la Mística de Ávila.

Para información e inscripciones: info@mistica.es, tel. +34 920 35 22 40

SE PODRÁ SEGUIR ONLINE DESDE CUALQUIER LUGAR DEL MUNDO.


VIERNES 21 DE OCTUBRE:

Mañana:
9:30 -- Recepción y entrega de documentación

10:00 - Acto de apertura y presentación del congreso

10:15 – Conferencia inaugural: “El misterio de la conciencia”. Carlos Blanco Pérez, Doctor en Filosofía y en Teología, Licenciado en Ciencias Químicas, Profesor en la Universidad Pontificia de Comillas   

11:15 – 12:15 --- Ponencia: "La luz de la consciencia en Occidente y en Oriente". Helena Cosano, Licenciada en Filosofía y Diplomática de carrera

12:15 - 12:45 --- Descanso

12:45 - 13:45 --- Ponencia “Mi viaje al centro del Corazón”. Leticia Martínez Alcocer, Licenciada en Historia y Máster en Gestión del Patrimonio Histórico y Cultural


Tarde:

16:00 - 17:00 --- Ponencia "El camino de la contemplación. Meditación y redención de las sombras". Pablo d’Ors, Doctor en Teología, sacerdote y escritor

17:00 - 18:00 --- Ponencia "El camino del zen - camino de volver a casa"  Ana María Schlüter, Doctora en Filosofía, maestra zen, religiosa del instituto católico Mujeres de Betania

18:00 - 18:30 --- Descanso


18:30 – 20:00 – Talleres simultáneos:

1.- Introducción a las prácticas monásticas para desarrollar la interioridad
José Antonio Vázquez Mosquera, Licenciado en Semíticas, Master en Counselling, ha sido monje contemplativo durante 17 años

2.- Contemplación teresiana
Equipo de la Universidad de la Mística-CITeS


SÁBADO 22 DE OCTUBRE:

Mañana:
10:00 - 11:00--- Ponencia "El centro del ser humano y su capacidad de Dios". Miguel García Baró, Doctor en Filosofía, Profesor en la Universidad Pontificia de Comillas

11:00 - 12.00 – Ponencia "La interioridad espiritual desde la tradición mística del judaísmo" Mario Javier Sabán, Licenciado en Derecho,  Doctor en Filosofía, en Antropología, en Psicología y en Historia

12:00 - 12:30 --- Descanso

12:30 - 13:30 --- Ponencia “Invitación a la interioridad en el cine contemporáneo”. Fernando Donaire, Carmelita descalzo,  Licenciado en Teología y en Ciencias de la Comunicación

Tarde:

16:00 - 17:00 --- Comunicaciones

17:00 - 18:00 – Ponencia "Reencontrarse y ser conscientes del infinito interior por medio del arte". Ilia Galán, Doctor en Filosofía, Profesor en la Universidad Carlos III de Madrid

18:00 - 18:30 --- Descanso

18:30 - 20:00 – Talleres simultáneos

1.- Sentarse a solas con el misterio
Ana María Schlüter

2.- Hipnosis y meditación como puentes a la interioridad
Maribel Rodríguez, Psiquiatra y psicoterapeuta, Directora de la Cátedra Edith Stein


DOMINGO 23 DE OCTUBRE:

10:00 - 11:00 Ponencia de Clausura: “Dos términos, Consciencia e Interioridad, una realidad en Teresa" Maximiliano Herráiz, Carmelita descalzo y Doctor en Teología, profesor en la Universidad de la Mística

11:00 – 12:15– Mesa redonda para preguntas y conclusiones con los ponentes presentes 

12:15 - 12:30 --- Clausura de las Jornadas


Aquí tenéis más información:




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