martes, 23 de junio de 2015

ESTRENO DE LA PELÍCULA "LA CURA DE YALOM"





El 31 de julio se estrena en España una película sobre la vida del psiquiatra y psicoterapeuta Irvin Yalom, titulada LA CURA DE YALOM. Es una buena noticia, ahora que también está en marcha el proyecto de hacer una película sobre la vida de Viktor Frankl. Quizás el siglo XXI es el tiempo que corresponde realmente a las psicoterapias centradas en el sentido de la vida, en un momento de crisis mundial como el que estamos viviendo.

Irvin Yalom es uno de los padres, junto con Viktor Frankl o Biswanger, de la Psicoterapia Existencial. Su libro "Psicoterapia Existencial" es uno de los clásicos de la Psiquiatría y de la Psicoterapia. Además ha escrito otros muchos libros de psicoterapia y magníficas novelas que aportan mucha riqueza, de una forma didáctica a la comprensión del alma humana. Mis favoritas son: "El día que Nietszche lloró" o "La cura Schopenhauer". También es una joya de la Psicoterapia su libro "El don de la terapia", esencial para todo psicoterapeuta que quiera enriquecer su enfoque y práctica psicoterapéutica. 

Tenéis más información sobre la película en este link:  http://surtseyfilms.es/peliculas/la-cura-de-yalom/

Os dejo a continuación la nota de prensa de la Productora de la película SURTSEY FILMS:


La vida del prestigioso psicoterapeuta Irvin Yalom llega a los cines con la forma de una apasionante y muy personal película autobiográfica.

“LA CURA DE YALOM”: ESTRENO EN CINES EL PRÓXIMO 31 DE JULIO

“No me gusta trabajar con pacientes que están enamorados. El buen terapeuta combate la oscuridad y busca la iluminación, mientras que el amor romántico se sostiene en el misterio y se desmorona ante la inspección. Y yo odio ser verdugo del amor”

Irvin Yalom es uno de los psicoterapeutas más conocidos e influyentes de nuestro tiempo. Un prestigioso académico y existencialista, autor además de varios bestsellers como “El día que Nietzsche lloró”(1992) o la más reciente “Criaturas de un día”(2015), que ha sido uno de los grandes éxitos de ventas de la Feria del Libro de Madrid.

Presentada en el último Festival de Locarno, LA CURA DE YALOM se estrena en España precedida por su granéxito de público en Alemania (100.000 espectadores) Suiza (80.000 espectadores), Grecia, Austria y más recientemente en Francia.

Narrada en primera persona por el propio Irvin Yalom, LA CURA DE YALOM nos descubre a un niño inquieto que, huyendo de las peligrosas calles de un suburbio de Washington en los años 30, acostumbraba a refugiarse en la biblioteca municipal. En el colegio conoció a su mujer Marilyn, pilar fundamental de su vida, mientras su vocación inicial como escritor derivaba hacia el estudio de la medicina en su rama psiquiátrica. A la vez que exploraba los caminos que llevan a la consecución de la paz interior y su prestigio profesional se incrementaba día a día, Yalom experimentabael desgaste del amor y la pareja, la llegada de los hijos con sus nuevas inquietudes y problemas, las pequeñas y grandes frustraciones de la vida diaria, los desafíos de la madurez y la forma de afrontar no sólo la vejez sino la cercanía de la muerte.

En sus primeros años como profesional de la medicina Yalom descubrió que se sentía incómodo dentro de la rígida praxis de la psicoterapia, y en ese momento inició un profundo viaje existencialista y de experimentación a través de distintas formas de terapia alternativa cuyo objetivo fundamental era aumentar la sensibilidad de los terapeutas con respecto a cuestiones existenciales de primer orden. Para Yalom los conflictos internos que nos atormentan no son sólo atribuibles a la lucha con nuestras pasiones rebeldes y nuestros recuerdos traumáticos interiorizados, sino que siempre se deben a nuestra confrontación con las condiciones básicas de la existencia, incluidas la muerte, la búsqueda del sentido de la vida, el aislamiento y la libertad.

Con un amplio bagaje periodístico y gran experiencia como documentalista, la directora suiza Sabine Gisiger, que superó una crisis vital gracias a las enseñanzas de Yalom, se planteó LA CURA DE YALOM como una película que debía trascender las fronteras de una biografía clásica, adentrando al espectador en un apasionante e inspirador viaje emocional en el que pudiera beneficiarse de la sabiduría y reflexiones del profesor Yalom.

La crítica ha dicho:

LA CURA DE YALOM radica su fuerza en hacer universales inquietudes que parecen íntimas e individuales. Sabine Gisiger nos ofrece un recorrido a través de la vida de este hombre fuera de lo común, mostrando la figura pública pero también dejando ver su “yo” más íntimo. La realizadora nos revela con ingenio la complejidad de esa dicotomía entre imagen profesional y vida privada (su rol como esposo, padre y guía espiritual), haciéndonos olvidar el presente y llevándonos a un mundo donde la temporalidad no existe”.
CINEUROPA.


LA CURA DE YALOM es el magnífico relato de la vida de un sabio, de un erudito que conecta con su audiencia gracias a la sencillez, el humor y la humildad. Una película que no deberías perderte, aunque sólo sea por el bienestar de tu alma”.

LE NEWS. 

Y aquí tenéis el trailer: 

jueves, 14 de mayo de 2015

CONGRESO "MEDITACIÓN Y CONTEMPLACIÓN" (AVANCE DEL PROGRAMA)




El VI Congreso de Antropología, Psicología y Espiritualidad de la Cátedra Edith Stein de la Universidad de la Mística de Ávila, estará este año dedicado a la Meditación y a la Contemplación.

Las fechas serán los días 23-25 de octubre de 2015.

En el mismo se abordarán diferentes temas relacionados con meditación y la contemplación, desde una perspectiva interdisciplinar. Será una buena ocasión para profundizar en lo que es la meditación y la contemplación, para conocer semejanzas y diferencias y para establecer un diálogo entre diferentes disciplinas y tradiciones que abordarán la cuestión.

En estos momentos en los que tantas personas meditan, parece necesario clarificar términos, descubrir diversas perspectivas y abordar el tema desde el mayor rigor posible. 


AVANCE DEL PROGRAMA

VIERNES 23 DE OCTUBRE:

Mañana:

- 9:30 -- Recepción y entrega de documentación.

- 10:00 - 10:15 --- Acto de apertura y presentación del congreso.

- 10:15 - 11.15 – Conferencia inaugural: 

Ponencia sobre Contemplación teresiana


- 11:15 – 12:15 --- Ponencia
Meditación y contemplación en el Oriente cristiano: el misterio de la persona en una sabiduría de comunión
Francisco José López Sáez
Doctor en Teología y Profesor en la Universidad Pontificia de Comillas

- 12:15 - 12:45 --- Descanso.

- 12:45 - 13:45 --- Ponencia
Meditación y contemplación en el Quietismo. Paralelismo con otras modalidades de meditación
Mariano Betés
Psiquiatra, Catedrático en la Universidad de Alcalá de Henares

Tarde:

16:00 - 17:00 --- Ponencia
La meditación en el hinduismo y el budismo: experiencia y reflexión
Vicente Merlo Lillo
Doctor en Filosofía, experto en religiones orientales


17:00 - 18:00 --- Ponencia
Efectos de la meditación en la salud mental
Maribel Rodríguez
Médico Psiquiatra y Psicoterapeuta, Directora de la Cátedra Edith Stein



18:00-18:30 --- Descanso

18:30 – 20:00 – Talleres simultáneos:

Equipo Cites
Taller de contemplación teresiana

- Alexander Poraj
Introducción al Zen



SÁBADO 24 DE OCTUBRE:

Mañana:

- 10:00 - 11:00--- Ponencia 
Calma, claridad y compasión
Karma Tempa
Monje del Budismo Tibetano


- 11:00 - 12.00 – Ponencia 
Zen y contemplación: ¿Caminos gemelos, parecidos o diferentes?
Alexander Poraj
Maestro Zen nombrado por Willigis Jäger sucesor dharma de su linaje, doctor en ciencias religiosas.


- 12:00 - 12:30 --- Descanso.

- 12:30 - 13:30 --- Ponencia
De la soledad cósmica a la soledad sonora
Francesc Torralba
Doctor en Filosofía y en Teología, Profesor en la Universidad Ramon Llull de Barcelona

 Tarde:

16:00 - 17:00 --- Ponencia
Usos y abusos del Mindfulness
Carlos Mirapeix
Psiquiatra y Psicoterapeuta

17:00 - 18:00 – Ponencia
Imaginacion activa y dibujos de lo inconsciente
Rebeca Retamales
Doctora en Medicina, Psicóloga experta en Psicología Analítica, Profesora en la Universidad de Alcalá de Henares


18:00 - 18:30 --- Descanso.

18:30 - 20:00 – Talleres simultáneos

- Vicente Merlo
Meditar con el hinduismo y el budismo

- Karma Tenpa
 Taller de meditación Budista



DOMINGO 25 DE OCTUBRE:

- 10:00 - 11:00--- Ponencia de clausura
Meditación. Contemplación. Ser.
Florencio Serrano Prior
Presidente de la Federación de Comunidades Budistas de España

- 11:00-11:30 --- Descanso

- 11:30 – 12:30 – Mesa redonda para preguntas y conclusiones con los ponentes presentes  

- 12:30 - 12:45 ---  Clausura de las Jornadas


Talleres:
Se realizarán todos simultáneamente el viernes 23 de octubre, de 18:30 a 20:00 horas,  y el sábado 24 de octubre de 18:30 a 20:00. Es necesaria inscripción previa para asistir a los mismos. Solamente es posible inscribirse a uno por día.

Comunicaciones:
Es posible presentar comunicaciones en formato poster. Fecha límite para propuestas 15 de septiembre.

En breve seguiremos colgando más información sobre este evento.

sábado, 2 de mayo de 2015

VACÍO EXISTENCIAL Y ESPIRITUALIDAD




Recientemente hablaba con alguien sobre el vacío existencial y a raíz de esta conversación le daba vueltas a la idea del psiquiatra italiano Roberto Assagioli de que la sensación de vacío se da en ciertas crisis que preceden a un despertar espiritual. Assagioli dice:

El cambio comienza frecuentemente con un sentimiento creciente de insatisfacción, de carencia, de "que falta algo". Pero esto "que falta" no es nada concreto y material; es algo vago y huidizo, algo que es incapaz de describir.
A esto se añade paulatinamente un sentimiento de irrealidad y de vacío de la vida ordinaria. Los asuntos personales, que previamente absorbían gran parte de su interés y de su atención, parecen retirarse psicológicamente a un plano posterior; pierden su valor y su importancia. Surgen nuevos problemas. La persona comienza a preguntarse, por ejemplo, por el sentido de sus propios sufrimientos y los de los demás. Y por la justificación que puede existir para tanta desigualdad en el destino de los seres humanos. ” (Assagioli, 1993, p. 64-65).
Esta situación genera un malestar, una desazón, un vacío, etc. Elementos que si se enfocan adecuadamente pueden llevar, a la persona que los sufre, a una búsqueda más profunda sobre el sentido de su vida. Pues el sentido de la vida que tenía previamente le resulta insuficiente y percibe incongruencias en su manera de vivir hasta el momento, haciéndose preguntas más profundas acerca de sus metas, valores, etc. En la crisis personal la perspectiva se amplía y ese mundo que parecía seguro y congruente nos muestra las grietas que antes no se veían. Ya no basta con logros materiales o profesionales, parece faltar algo más. Como consecuencia, quien experimenta esta situación, si no es adecuadamente orientado o no encuentra elementos dentro de sí mismo que le ayuden a mirar más allá de su sufrimiento, puede entrar en una depresión o, incluso, ser tomado por otros por “loco”, obsesivo o raro, llegando a un aislamiento que aún puede empeorar más su estado, al sentirse incomprendido.
En los momentos de crisis económica y de valores en los que nos encontramos, en los que mucha gente empieza a ver las incongruencias en sus propias vidas y de la sociedad en la que vive, se producen con más frecuencia este tipo de crisis existenciales, en las que se percibe un angustioso vacío que parece no tener salidas, después de que la vida haya tenido su orientación y sus metas, muchas veces sin grandes preocupaciones previas. De hecho, son muchos los que dicen “si lo tengo todo ¿por qué estoy mal?”, o bien “¿es normal lo que pienso? ¿me estoy volviendo loco?”.
Aunque sería largo abordar esta cuestión a fondo, mi pretensión no es hacer una revisión exhaustiva, sino poner de relieve una situación cuya frecuencia va en aumento y que puede ser abordada de forma inadecuada, si no se conocen este tipo de conflictos existenciales y el nivel en el que se generan. Situación que puede llevar a que alguien con este tipo de crisis llegue a tener síntomas de ansiedad o de depresión y a ser tratada con psicofármacos, sin que se aborde el problema de fondo, el ANHELO DE UN SENTIDO MÁS AUTÉNTICO Y PROFUNDO DE SU VIDA O INCLUSO EL ANHELO DE UN SENTIDO ÚLTIMO.
El tomar consciencia de que esta situación es una oportunidad de ahondar en las profundidades de uno mismo y en el sentido de la realidad, alivia mucho a quienes se ven atravesando estas dificultades. Les ayuda mucho el saber que no están locos y que sus preguntas son incluso una señal de madurez y de sabiduría. Esta toma de consciencia les sirve para allanar el camino y recorrerlo con una mayor confianza y con esperanza en encontrar respuestas.
Muchos grandes filósofos y místicos empezaron así su andadura. Una crisis de sentido y un vacío interior les empujó a buscar respuestas en su interior o en el mundo circundante y a vivir después una transformación de su ser, de sus vidas o a iniciar una revolución que ha ayudado a otros espiritual o humanamente.
Hoy en día las patologías que podríamos llamar existenciales van en aumento y pueden ser oportunidades par abrir la perspectiva del sentido o incluso posibilitar a quien la padece la apertura a una dimensión espiritual hasta entonces desconocida.

Lo que me pregunto es por qué tan pocos psicoterapeutas saben de esto y cómo hacer para mostrar orientaciones que abran posibilidades para quienes se ven en esta situación. En este ámbito es muy útil la Logoterapia de Frankl, la Psicosíntesis de Assagioli, la Psicología Analítica de Jung, la filosofía práctica o asesoramiento filosófico y un buen conocimiento de las grandes religiones y de sus místicos.

sábado, 11 de abril de 2015

¿ES PERJUDICIAL EL REIKI?


Aún sabiendo que esta entrada de mi blog es políticamente incorrecta, por ir contra el pensamiento de moda en el mundillo New Age, me lanzo a la aventura de escribirla, dado que, últimamente son varias las personas que me han preguntado por este tema.

Hace años escuché hablar del Reiki, cuando este fenómeno estaba empezando. Me comentaban que era un método para canalizar energía universal y transmitirla a las personas para sanarlas, equilibrarlas, etc. Pensé que era una modalidad de la imposición de manos y no le di más importancia.

Pero el paso del tiempo me puso delante experiencias de distintas personas con el Reiki, entre las que se encontraban las que decían sentirse mejor y las que decían sentirse peor o, incluso, mucho peor. Me llamaron más la atención las del segundo grupo, pues no me explicaba cómo esto era posible. En el primer caso se podría pensar en ¿"energías espirituales" curativas? ¿efecto placebo? ¿afectos positivos producidos por alguien que presta atención a otra que se siente mal? ¿transmisión de "energía" anímica o corporal? Quién sabe...

Y pasado el tiempo me llegó algún paciente con síntomas extraños después de hacer Reiki: presión en el pecho, aumento de la angustia, pesadillas, adicción a hacer Reiki, supersticiones que antes no existían, miedo irracional que antes no existía, etc. Algunos colegas me han confirmado que pacientes suyos también han sufrido estos síntomas; además de  síntomas disociativos después del Reiki y de un brote psicótico... En internet encontramos testimonios de convulsiones, depresión, ansiedad y hasta intentos de suicidio. Tenemos incluso quién lo interpreta como experiencias de posesión...

Indagando un poco más en el tema me encontré, en primer lugar, con la historia del Reiki:

- Al parecer Reiki lo inicia un budista japonés llamado Mikao Usui (1865-1926). Supuestamente lo adquirió en una experiencia profunda de meditación, en la que experimentó un satori y en la que recibió la capacidad de canalizar la energía universal. De esta experiencia surge el Reiki, que decide enseñarlo a una serie de discípulos, que a lo largo de los años van introduciendo modificaciones. Al parecer, la intención inicial del fundador del Reiki, según Wikipedia era "era la de un camino de vida que condujera a una vida iluminada (la extinción del deseo que lleva al sufrimiento según el budismo) mediante el control de las emociones que crean una respuesta neurotransmisora negativa y hace que el organismo se enferme", unido todo ello al cuidado de la mente y a un estilo de vida tranquilo, etc. Parece que propone una práctica espiritual seria, y no solamente ese "tratamiento" mediante la imposición de manos... Parece que sus planteamientos fueron posteriormente modificándose y simplificándose.

- Posteriormente, una de sus discípulas, llamada Hawayo Takata, es quién lo introduce en USA, adaptándolo a la mentalidad Norteamericana y contando una historia ficticia sobre Usui que fuera más digerible para los Norteamericanos, quedando reducidos y simplificados los métodos de Usui a la terapia por imposición de manos. También, según Wikipedia: "Las prácticas también fueron modificadas y adulteradas reduciéndose todo a la parte de la terapia por imposición de manos. Aquí nace el concepto de canal de energía vital universal desconocido por los japoneses. Usui dijo El Ki surge del sanador y en ningún momento se mencionó ser canal de energía como concepto." Takata empezó a cobrar sumas muy altas de dinero porque la gente consiguiera el título de maestro de Reiki. 


El segundo punto de la historia activa mi escepticismo (acerca del uso actual del Reiki), junto con los siguientes aspectos, que contribuyen a aumentarlo aún más:

- Cualquiera que haga un curso de Reiki, pagando una cantidad módica puede dedicarse a hacerle Reiki a los demás, y cobrando unos cuantos euros... Lo curioso del caso es que conozco a personas que han empezado a hacer "tratamientos" de Reiki después de la formación que dura ¡un fin de semana! (lo que llaman el "primer nivel"). ¡Qué fácil es que cualquiera se dedique a esto! Es realmente extraño que una técnica de sanación que implica cierta disciplina espiritual, sea tan fácil de aprender y de aplicar. ¿Cualquier ser humano puede canalizar y manipular a su antojo esa supuesta "energía universal" sólo por haber pagado unos cientos de euros en cursos de fines de semana?

- Hay que pagar por recibir Reiki (aunque creo que no siempre...). ¿Con qué ojos miraríamos a un cristiano que quisiera cobrarnos por una imposición de manos?

- Si existe en occidente la imposición de manos de los cristianos. ¿Por qué algunos cristianos aprenden Reiki? ¿Es que es peor, según ellos, invocar a Cristo o al Espíritu Santo que a esa energía universal?

- El fundador llegó a una profunda experiencia espiritual, según él de satori, que le llevó a tener esa capacidad... ¿Cualquiera puede llegar a esa experiencia de satori pagando? No me cuadra mucho con las enseñanzas budistas.

- Algunas personas se han sentido perjudicadas por el Reiki. Si buscáis en google: peligros del Reiki, salen unos 80.000 resultados. 

- Hace poco me comentó un Teólogo, que no es que tenga especial preocupación por el tema, cuando le pregunté por la cuestión del Reiki, que varios sacerdotes que conoce están recibiendo peticiones angustiadas de ayuda espiritual, por parte de personas que dicen que sufren ciertos problemas espirituales causados por el Reiki. Y que en los últimos años hay un aumento exponencial del tema.

- Conozco a personas muy desequilibradas que dicen ser maestros de Reiki. ¿No les importa en el Reiki el grado de salud mental de sus maestros?


Entrando más en un pensamiento mágico me pregunto lo siguiente:

- Si realmente se puede canalizar una energía universal de sanación, ¿lo puede hacer cualquiera? ¿no tendría que estar ese "canal" en condiciones y tal vez un poco equilibrado y aseado espiritualmente?

- ¿Se pueden estar invocando energías perjudiciales por pura ignorancia de lo que se invoca? Como se invocan en japonés y con símbolos extraños. ¿Cómo saber lo que se invoca en el caso de que sea posible invocar algo?

Y, hablando de pensamiento mágico. ¿No será que estamos tan ávidos de soluciones mágicas, que no requieran esfuerzo que ya creemos en cualquier cosa?

¿Y no hay un punto de soberbia en pretender que las "energías divinas" son canalizadas por el propio deseo humano? ¡Vamos! Que las energías cósmicas ahora van a estar a nuestra disposición y al servicio de nuestros egos sin pulir un poquito... Sin comentarios... 

Por otro lado, son también muchos los testimonios de personas que dicen obtener beneficios. Me pregunto cuáles, si son a largo plazo y si no se deben a un efecto placebo u otras causas que, por el momento, desconozco.

No obstante, ante las diversas dudas que este método me suscita, prefiero no someterme a este tipo de tratamiento, pues sea o no perjudicial, me parece que hay otras opciones menos oscurantistas para recuperar la salud.

Me quedo a la espera del linchamiento internáutico de los feligreses del Reiki... Esperemos que no me lancen rayos cósmicos perjudiciales... Al contrario, espero que alguien me rebata con argumentos racionales.




NOTA: Aclaro que no tengo nada, a priori, contra el Reiki. Este post se ha centrado más en hacer preguntas que en dar respuestas y sobre todo es crítico con la mercantilización y la triviliciación de las prácticas espirituales.

miércoles, 11 de marzo de 2015

SOBRE LA DIMENSIÓN ESPIRITUAL EN LA PSICOTERAPIA





Desde hace muchos años he sido consciente de que la espiritualidad es importante para la vida de muchas personas. En mi experiencia clínica me encuentro con quienes buscan psicoterapia para profundizar más en sí mismos (o sea, conocerse mejor), aprender a querer a los demás, ser capaces de descubrir el sentido de su vida o el sentido en su vida, abrirse al misterio o ser comprendidos en su propio camino espiritual o búsqueda de Dios o incluso, por la necesidad de entender experiencias espirituales que parecen inexplicables, que pueden ser difíciles de encajar o comprender desde las referencias previas.

También me encuentro, con cierta frecuencia, que una vez que las personas resuelven ciertas dificultades o problemas de tipo psicológico, se abre la puerta a una indagación espiritual desde preguntas como ¿quién soy yo? ¿qué hago en este mundo? ¿qué puedo aportar mientras viva? ¿qué es el amor? ¿por qué la gente creen en Dios? ¿qué sentido tienen ciertas experiencias de tipo espiritual? ¿qué es la felicidad? ¿tiene algún sentido el sufrimiento? Y muchas otras igualmente interesantes.

Algunos pacientes me han contado que para su recuperación ha sido clave el elemento espiritual, pues les ha servido para ampliar su propia perspectiva y búsqueda más allá de los parámetros habituales.

Por otra parte, son muy numerosos los estudios que muestran la relación positiva entre tener buena salud mental y una vida espiritual madura (pues también hay formas inmaduras, fanáticas, etc.), además de mostrarnos los beneficios para nuestro equilibrio interior de ciertas prácticas espirituales como la meditación, la contemplación, etc.

¿Por qué entonces no considerar esta dimensión como un elemento a tener en cuenta en una psicoterapia? 

Con esto no quiero decir que los psicoterapeutas tomemos el papel de directores espirituales, sino que la tengamos en cuenta como un elemento más de la vida, que alentemos la búsqueda, que ayudemos a remover los obstáculos que impiden el acceso a la búsqueda espiritual o a vivir una espiritualidad equilibrada. Si somos seres bio-psico-socio-espirituales (al menos según ciertas visiones antropológicas), es importante tener una visión abarcativa y comprensiva de todo ello. Lo que también supone tratar al paciente con humanidad, cercanía, respeto y aceptación incondicional.

Son muchos, los que desde los albores de la historia han tenido esa visión amplia y profunda del ser humano. En nuestra cultura, esa visión se ha retomado desde ciertas escuelas de psicoterapia: Logoterapia de Viktor Frankl, Psicología Analítica de Carl Gustav Jung, Psicosíntesis de Assagioli, Psicoterapia de Rudolf Allers, Psicología Transpersonal, Psicoanálisis de Erich Fromm, Psicoterapias de Tercera Generación que incluyen la meditación, etc.  

Pero muchos psicoterapeutas ignoran estas posibilidades, razón por la cual, he considerado oportuno realizar un seminario apoyado en mi experiencia con pacientes a los que la espiritualidad les ha abierto el horizonte en su camino. En mi práctica me apoyo en las escuelas mencionadas y en lo que he aprendido estudiando de las diversas tradiciones espirituales de Oriente y de Occidente.


Aquí tenéis información sobre este seminario titulado "LA ESPIRITUALIDAD EN LA PSICOTERAPIA: UNA PROPUESTA PARA LA PRÁCTICA CLÍNICA"

FECHAS: 18-19 de abril de 2015

HORARIOS:
Sábado 18 de abril: 10:00-13:30 y 16:00 a 19:30
Domingo 19 de abril: 10:00-13:30

CONTENIDOS:



- Mirando más allá de los reduccionismos: Modelos de psicoterapia que abordan la dimensión espiritual.

- Factores espirituales abordables en psicoterapia.
- Aspectos patológicos de la vida espiritual.
- Espiritualidad del terapeuta.
- Espiritualidad del paciente.
- ¿Cómo tender puentes entre el paciente y el terapeuta en el ámbito espiritual?
- Espiritualidad transcultural.
- Experiencias reales con pacientes y sus procesos de transformación.
- Práctica de meditación guiada y de introspección.




DIRIGIDO APsicólogos, Psiquiatras, Médicos, Psicopedagogos y Psicoterapeutas con título oficial. También pueden asistir estudiantes de últimos cursos de las carreras mencionadas.



PRECIO: 120 euros (20% de descuento a estudiantes y parados).



Lugar: Centro Engramas en C/ Condes del Val 18, bajo izda., Madrid. Metros Cuzco o Colombia.



Para información e inscripciones: centroengramas@gmail.com o bien llamad al 910248155 en horario de tarde.



martes, 17 de febrero de 2015

EL VIAJE INTERIOR EN EL CINE


El cine es un vehículo para hablarnos de procesos humanos, de historias de transformación, de viajes al fondo de uno mismo, en los que uno va descubriendo quién es. Por eso el cine nos puede servir de inspiración para comprendernos mejor a nosotros mismos y para entender diferentes fenómenos humanos. Algunos ejemplos son las películas Matrix, El Señor de los Anillos, Avatar, La Guerra de las Galaxias, Bab Aziz, entre muchas otras.

Por estos motivos, los días 6-8 de marzo, en la Universidad de la Mística de Ávila, impartiremos, José Antonio Delgado González y yo el curso "EL VIAJE INTERIOR EN EL CINE". 

El objetivo de mismo es explicar y desarrollar las etapas y símbolos del proceso de autoconocimiento, a través del visionado de fragmentos de varias películas de cine, con una interpretación posterior de lo que representan con respecto al desarrollo del alma humana.

Los contenidos serán los siguientes:

• Qué es el viaje interior.

• Qué es la imaginación creadora y cómo se manifiesta en el cine.

• Propósitos del viaje interior: encontrar sentido a la vida,
individuación, autorrealización, autoconocimiento, etc.

• Introducción a los arquetipos básicos que aparecen en las creaciones cinematográficas: persona, sombra (personal y colectiva), anima/animus, héroe, sí-mismo.

• Etapas y arquetipos en el viaje interior: La máscara, la sombra, el anima/animus, el Anciano y Anciana Sabios en varias películas.

• Propuestas para el trabajo interior y para la interpretación de películas.

LUGAR: UNIVERSIDAD DE LA MÍSTICA DE ÁVILA. C/ Arroyo Vacas 3, Ávila.

Inscripciones: info@citesavila.org


PRECIO DE LA INSCRIPCIÓN AL CURSO:

- Sin alojamiento: 50 euros
- Habitación individual con pensión completa: 48 euros.
- Habitación doble: consultar.

martes, 3 de febrero de 2015

ESPIRITUALIDAD Y SALUD INTEGRAL



Se ha publicado recientemente el libro que he coordinado "Espiritualidad y salud integral". El mismo recoge las ponencias del congreso con el mismo título que se celebró en la Universidad de la Mística de Ávila en octubre de 2013.

El objetivo principal de este libro es poner de relieve la dimensión esencialmente humana, la dimensión espiritual, en el campo de la salud física y mental, para abarcar un concepto de salud más global, que es el de "salud integral". La Medicina se ha vuelto mecanicista y nos ve como aparatos estropeados que hay que arreglar, la Psiquiatría, a su vez, cada vez es más impersonal y se ha medicalizado, obviando, muchas veces, que el paciente es un ser humano, con los mismos derechos y dignidad que el psiquiatra que le atiende.

Las preguntas que nos hacemos y que tratamos de responder en el libro son, entre otras, las siguientes:

¿Es posible encontrar una “salud integral”? ¿Podemos estar sanos en cuerpo, mente y espíritu? ¿Podemos hablar de salud si solamente está en buenas condiciones una de esas dimensiones? ¿Influye nuestra vida espiritual en nuestro estado de salud física o mental? ¿Nos protege la espiritualidad del sufrimiento? ¿Los místicos y los santos tienen mejor salud física y/o mental?

El este libro intentamos responder a estas cuestiones y de invitaros a reflexionar sobre las posibilidades de llegar a una salud más integral que nos posibilite tener una vida más plena, equilibrada y armónica, que, a su vez, se conecte con un sentido de la vida más en consonancia con quienes somos realmente.

Con motivo de la publicación del mismo nos invitaron a mi y a uno de los autores (José Antonio Delgado González) a presentar una tertulia en el Ateneo de Madrid titulada "¿Qué aporta la espiritualidad a una salud integral?"

Os dejo el link al vídeo que hizo Mindalia TV por si os interesa el tema.



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