sábado, 15 de agosto de 2015

¿LAS NEURONAS PIENSAN?

Cada vez me encuentro con más textos científicos que afirman que nuestra actividad consciente, emocional, racional, etc. se origina en el cerebro o en ciertas agrupaciones neuronales que están dentro del mismo… Hay algo que no me cuadra…

Si mi cerebro origina mi funcionamiento mental, entonces mi cerebro piensa… Si mi cerebro piensa, y ciertas zonas del cerebro generan por sí mismas emociones, imágenes, ideas, etc., entonces tendría que haber alguna sustancia pensante ahí, metida en la masa encefálica. ¡Qué extraño!

Los diferentes avances de las neurociencias nos muestran como se van activando áreas cerebrales distintas según lo que hagamos, pensamos, sintamos, etc. Cuando reímos se puede ver como se activan unas neuronas, cuando lloramos otras, cuando imaginamos otras y así sucesivamente. Sabemos que en nuestra experiencia cotidiana el cerebro funciona como una gran orquesta en la que se tienen que sincronizar muchos grupos neuronales, para cualquiera de nuestras tareas diarias. Tal y como ahora sucede mientras tecleo esta entrada en el blog, mi cerebro, simultáneamente tiene que hacer muchas cosas. Por mi parte tengo la impresión de que voy pensando en lo que quiero decir, a la vez decidir qué palabras usar, teclear en el ordenador, pensar en si lo que escribo es comprensible, etc. Mientras hago esto tengo la sensación de que hay un yo en medio de estas actividades que puedo ir haciendo casi automáticamente, sin ser consciente de la complejidad de mi actividad cerebral para hacer esta tarea. Yo no sé qué está haciendo cada una de las neuronas a la vez que realizo esta actividad. Mi consciencia, sabe poco, por experiencia directa de mi cerebro y de si estoy usando el lóbulo parietal, el temporal, etc. . Si nos paramos a pensar en esto, la sensación puede ser muy extraña.

Según las diversas teorías neurocientíficas, mi cerebro estaría tecleando mi entrada de blog y pensándola… Si mi cerebro es el que hace todo esto, y además es capaz de hacerme creer que hay un algo consciente y libre en medio de todo este berenjenal. Si es capaz de semejante complejidad e incluso de lo que parece un engaño. ¿Hay duendecillos en mi cerebro que mueven los hilos? ¿Son las neuronas cual diminutos personajes que se ponen de acuerdo a una velocidad supersónica acerca de cómo hacer tal o cual tarea? ¿Ellas deciden si me siento bien o mal? ¿Debería enfadarme con ellas cuando me sienta mal y darles las gracias cuando me sienta bien? Si tienen esas grandes capacidades ¿no debería charlar de vez en cuando con ellas? ¿o serían ellas mismas hablando consigo mismas?


Imagen de una neurona en la serie "Érase una vez la vida"

Además, si como dicen algunos “la mente está en el cerebro”… ¿De dónde ha salido un cerebro que es capaz de producir mente? ¿Cómo se hizo una máquina tan sofisticada? ¿Por casualidad? ¿Es posible que se llegue a desarrollar una estructura tan compleja sin que un cerebro la invente? ¿Entonces por qué tanto empeño en que el cerebro lo hace todo? No parece posible que se hiciera a sí mismo. Y si se ha hecho tan bien como para que más o menos pueda pensar… ¿Es realmente el cerebro el que ha creado mi mente? ¿Cómo va a poder crear a mi mente si no se ha creado ni siquiera a sí mismo? ¿Cómo van a ser un puñado de neuronas de las que se supone que crean esa mente, si ni siquiera parecen tener una autoconciencia de sí mismas? ¿O ha sido el ADN? ¿Entonces es el ADN el que tiene cerebro y por eso ha podido hacer un cerebro? Pero el problema es que el ADN no tiene cerebro… Y de ahí sale el cerebro. ¿Y de dónde ha salido ese ADN que se supone que crea un cerebro? ¡Qué lío!

Cuando me dicen que mi lóbulo temporal se activa al escuchar música, puedo entender que esa parte de mi cerebro funciona como un procesador o receptor de sonidos… Pero cuando me dicen que mi cerebro genera mi estado de ánimo, mis pensamientos, mis sentimientos, etc. No consigo comprender cómo es esto posible. Cuando se habla de que el comportamiento moral tiene que ver con cierta parte del lóbulo frontal, ¿son entonces las neuronas de esa zona quienes deciden tal cosa? ¿Entonces tienen capacidad de razonamiento moral?

Y, si siento empatía por el sufrimiento ajeno ¿son ellas sintiendo empatía? ¿Las neuronas sienten o piensan o deciden?


Por no hablar de cuando una persona se deprime o se angustia ¿realmente son masas neuronales amargándole así la vida a la gente?

No sé, es algo muy extraño el suponer que esto funciona de tal forma, pues entonces habría un conjunto de neuronas o estructuras neuronales capaces de pensar por sí mismas, algo que resulta bastante inquietante solo pensarlo...

A mi me parece que quizás algunos científicos padecen una especie de animismo inconsciente que se proyecta en el cerebro, y que, al igual que los hombres primitivos creían que una montaña tenía voluntad propia, ahora muchos creen que las estructuras cerebrales tienen voluntad, intencionalidad, etc. Pero si son científicos ¿no se supone que su quehacer no puede sustentarse en creencias?

Por no hablar de quienes dicen simultáneamente que tenemos un cerebro y que el cerebro decide. ¡Menuda contradicción! Pues si el cerebro es el que “decide” no tenemos un cerebro, es el cerebro el que nos tiene a nosotros… Nuevamente suena bastante inquietante.

Desde mi punto de vista, la cuestión de esa supuesta relación mente-cerebro sigue sin resolver y no puedo explicarme por qué hay colegas tan seguros de que lo que ocurre dentro de un ser humano se genera en el cerebro. ¿Por qué no en el hígado? ¿Por qué no en el corazón? Ambos tienen células haciendo funciones complejas y, además, el corazón tiene la capacidad de reaccionar simultáneamente con ciertas emociones…

Vuelvo a la pregunta ¿entonces es que las neuronas piensan (solas o por separado)? ¿Y cómo es que piensan si no tienen cerebro?




jueves, 30 de julio de 2015

LUCES Y SOMBRAS DE LA PELÍCULA "INSIDE OUT" ("DEL REVÉS")

Hace unos días tuve la oportunidad de ver la película “Inside out”, que se ha traducido al español como “Del revés”.

Por las reflexiones que me han surgido después de verla, quiero exponer lo que me han parecido las luces y las sombras de la misma.


LAS LUCES

Es una película divertida y bien hecha, que muestra de una forma didáctica como diferentes tipos de emociones pueden estar manifestándose y pugnando en nuestro interior. Cada emoción está representada por un personaje y cada uno toma los mandos según diferentes circunstancias. 

Uno de los aciertos de la película, desde mi punto de vista, es mostrar la multidimensionalidad de las emociones humanas y como pueden tener mayor o menor protagonismo según diferentes momentos o situaciones. También resulta enriquecedor el recorrido por el mundo psíquico interior de la protagonista, lleno de diversos personajes, recuerdos, islas, etc. Incluso hay una alusión indirecta al mundo del inconsciente, aunque sea de una forma un tanto simplificada, pues en la película es el lugar a donde van los recuerdos que ya no tienen una utilidad.

La película también es útil para tomar consciencia de las maneras tan diferentes de vivir la realidad de los diferentes personajes y de cómo esas perspectivas a veces pueden dificultar mucho la comunicación, como ocurre en la cena familiar entre los padres y su hija preadolescente. Cada uno en su mundo tiene grandes dificultades para comunicarse con el mundo de los otros.

La película, además, nos enseña algo sobre el sentido de la tristeza y del miedo, como emociones necesarias que tienen su función en reequilibrar nuestra psique e incluso sirven para conectarnos con el mundo anímico de los demás o, en el caso del miedo, para prevenir potenciales peligros. 

También hay una clara alusión al sentido de vivir una crisis y al crecimiento potencial que puede darse en ella.

Es importante también lo que nos puede aportar para el trabajo en psicoterapia. Con ciertas técnicas, como la hipnosis, el EMDR, o la imaginación activa es posible acceder a ese mundo de personajes interiores e interaccionar con ellos, como si entrásemos en un mundo virtual con un avatar que nos permite movernos por él y vivir diversas aventuras.  Esta entrada en el mundo interior puede ser muy útil para la resolución de conflictos, para descubrir un potencial oculto, para el autoconocimiento, la autoconsciencia, etc. Es muy importante que la psicología actual tenga en cuenta este mundo interno que, en muchas ocasiones, actúa de manera autónoma, separado de nuestra vida consciente.


LAS SOMBRAS

Detrás del divertido y didáctico argumento de la película encuentro algunas sombras.

La primera es que no hay ningún personaje que represente a un yo consciente que media entre unas y otras emociones, tratando de encontrar un entendimiento o equilibrio entre ellas. No se entiende muy bien por qué la alegría es la que ocupa, aparentemente este papel, ocupando un lugar tan central, marcando muchas de las decisiones importantes, da la impresión de que tiene que ser quién dirija el cotarro... Al no haber un yo consciente que decide, parece que el ser humano es una marioneta a merced de una serie de impulsos y de emociones internas que van decidiendo por sí mismas. ¿Qué espacio ahí en estas metáforas para la decisión libre y consciente? ¿Y por qué es tan central la alegría, que encima una y otra vez intenta censurar a la tristeza?

Tampoco veo a ningún personaje que represente la razón o la sabiduría o la templanza (por no hablar de otras posibles virtudes humanas). Los personajes interiores son como niños pugnando, casi todo el tiempo, por el protagonismo, la mayoría de las veces con actitudes impulsivas y caprichosas.



Hay también poco espacio para la consciencia del otro (no aparecen mucho los otros representados en la mente de cada cual, salvo para transmitir los propios deseos y necesidades). Cada cual, padre, madre o hija, están totalmente centrados en sí mismos, son personajes egocéntricos y parciales, con poca capacidad para la empatía, la compasión o la comunicación (hasta que se produce una situación de crisis, que parece que es la que posibilita la conexión entre todos).

El riesgo de muchos de estos planteamientos es el de darnos una visión mecanicista de la vida humana, dominada por personajillos internos que manejan a cada cual como marionetas dentro de su cerebro. Dichos personajillos, si bien tienen un gran poder sobre la psique (esto no se puede negar), no podemos hablar de vida humana sin que haya al menos un yo consciente rudimentario (que se da cuenta, al menos parcialmente de lo que sucede), que es precisamente lo que nos diferencia de los animales. Si no, es fácil hacer la analogía con un perro, como sucede en una de las escenas finales.

En esa visión de la mente regulada por mecanismos emocionales que dominan nuestra conducta hay una simplificación acerca de la naturaleza humana y de sus mecanismos. Por no hablar de que desde esta perpectiva obviamente quedan descartadas la sabiduría interior o la posibilidad de una autotrascendencia con respecto al propio ego y mucho menos la posibilidad de la existencia de una dimensión espiritual más profunda.

Haciendo otra conexión con el mundo de la psicoterapia, en mi experiencia con la hipnosis, la representación del mundo interior y de los personajes internos es bastante diferente. Los personajillos que se manifiestan en una sesión de hipnosis no son tan adaptados a las teorías psicológicas vigentes y su funcionamiento sigue pautas bastante diferentes. Aparecen como personajes: niños heridos, duendes traviesos, animales que hablan, monstruos, sombras, hadas, brujas y magos, objetos simbólicos, talismanes, zonas luminosas y oscuras, etc.  Todo ello tiene que ver con asomarse al mundo de lo inconsciente, que lamentablemente en la película se ha reducido a una especie de basurero en el que lo que cae no se recupera y se acaba descomponiendo. Se ve que quienes han asesorado en la misma, no son muy afines a la idea de un mundo inconsciente en el que los recuerdos guardados tengan alguna posibilidad de ser recuperados con alguna finalidad o sus propias dinámicas tengan algún sentido.

Da la impresión de que la película asume una determinada perspectiva psicológica, parcial y limitada, en la que se pone de manifiesto de una forma muy simplificada la psique humana.  Aparentemente se trata de la psicología cognitiva, que es la dominante en el mundo científico y académico. Pero al menos se hace una aproximación a la existencia de ese mundo interior que es necesario recorrer para alcanzar un mínimo de madurez y consciencia en la vida.


 CONCLUSIÓN


A modo de conclusión final, creo que la película es muy recomendable, pues aunque haya señalado sus sombras, no deja de ser una puerta abierta a ese mundillo de personajes interiores que es tan importante conocer y desvelar para conocernos mejor a nosotros mismos.

Estemos o no de acuerdo con todo lo que en ella se presenta, sus planteamientos suponen una invitación a reflexionar acerca de nuestro mundo interior y su funcionamiento. No os la perdáis.

domingo, 12 de julio de 2015

"LA CURA DE YALOM" ALGUNAS REFLEXIONES DESPUÉS DE VER LA PELÍCULA

El jueves pasado tuve la suerte de poder asistir al preestreno de la película-documental “La cura de Yalom” de la directora Sabine Gisiger, gracias a la amable invitación de la distribuidora de la película SURTSEY FILMS.

En ella se hace un interesante recorrido por la vida del psiquiatra Irvin Yalom, uno de los psiquiatras vivos más importantes de nuestro tiempo y uno de los padres de la psicoterapia existencial.

La psicoterapia existencial tiene como uno de sus ejes fundamentales la cuestión del sentido de la vida, y nos plantea, de muchas maneras, las preguntas esenciales que tienen que ver con quién soy yo, para qué estoy aquí, la soledad, la muerte, etc.

Al ver la película pensaba en cómo la biografía de Yalom entreteje su propia vocación profesional con su propio camino hacia el sentido. Su existencia y su sentido se expresan con nitidez en su recorrido vital, desde sus orígenes hasta la actualidad, desde su vida personal hasta su carrera profesional. Por lo que verla me parece totalmente recomendable, pues nos habla de una vida humana que ha hecho todo un recorrido de búsqueda y de indagación personal, y, que a su vez se entreteje con otras vidas, como la de su inseparable esposa o la de sus hijos y nietos, cada uno con su propia historia y recorrido único e irrepetible.

Como psiquiatra, una de las cosas que me llamaron la atención de la película es que Irvin Yalom habla de su vida privada, de sus procesos, de sus dificultades familiares, de su infancia, de su relación de pareja, etc. Resulta chocante después de escuchar desde hace años a mis colegas lo que nos venden en nuestra formación como psiquiatras, de que no podemos revelar aspectos de nuestra vida privada públicamente. Por suerte las psicoterapias humanistas se salen algo de este esquema. Pero Yalom se sale mucho, desnuda su existencia delante de una cámara y deja que entre en diversos escenarios de su vida con gran naturalidad. Podemos pensar que pueden ser cosas de la edad y que no hay mucho que perder, pero ¿por qué no hacerlo? ¿Por qué no mostrarse, así humanamente, como uno es?

Él mismo habla, al principio de la película, de lo importante que es el hacer un viaje interior y de que es fundamental que si somos psicoterapeutas lo hagamos previamente.  Así que quizás por este motivo nos muestra algo de su “viaje” y experiencias personales.

Lo que no comprendo, en relación con este planteamiento de Yalom, es ¿por qué casi nadie plantea en este país en el ámbito de la psiquiatría y de la psicología la importancia de hacer nuestro viaje de autoconocimiento, antes de acompañar y guiar el viaje de otros? Nos enseñan métodos, procedimientos, técnicas, pero no se nos habla de que hemos de hacer un viaje interior, si pretendemos ayudar a otros en su propio viaje.

Quiero añadir un comentario más personal en el sentido de que me he sentido identificada con Yalom en algunos aspectos:
- Se ha hecho muchas preguntas sobre el sentido de la vida desde joven y hay en él una intensa búsqueda al respecto, también desde la indagación filosófica.

- Ha querido ser psiquiatra porque tenía la inquietud de conectar con aquello que contaban los grandes escritores en sus novelas y pensaba que lo más importante que podía hacer era escribir una novela. Ya que ama la literatura. Es curioso que cuando decidí hacerme psiquiatra pensé que me podía servir para llegar a ser algún día escritora, porque siempre me apasionaron las buenas historias, de los grandes escritores de la literatura universal.

- Utiliza el mar como metáfora. Me llama la atención porque en mi caso inicié la carrera de Ciencias del Mar, pero después de unos meses en ella me di cuenta de que las profundidades en las que quería indagar tenían más bien que ver con el alma humana.

- Se ha interesado por el trabajo con enfermos terminales y por como ayudarles en desvelar el sentido de la vida en esa situación que les toca pasar.

- Se plantea el trabajo psicoterapéutico desde una perspectiva humanista.

- Comparto con él la inquietud por una indagación profunda acerca de cuestiones esenciales de la existencia.

Lo lamentable es que Yalom sea tan poco conocido en este país y que tan pocos psiquiatras tengan un genuino interés en esa dimensión de profundidad. Un libro suyo que indispensable para cualquier psicoterapeuta es "El don de la terapia", que lamentablemente está agotado y es muy difícil de encontrar. Y por supuesto el clásico "Psicoterapia existencial", más imprescindible para psicoterapeutas afines a líneas profundas e introspectivas.

Yalom es un hombre profundo, inquieto, provocador que sobre todo nos estimula a través de sus novelas a mirar en nuestras dimensiones más hondas. En la película, nos abre las puertas de su alma, para decirnos que ahí está su vida, su sentido y que, con las limitaciones y defectos que pueda tener, merece la pena ser vivida. La historia de la película se nos muestra de este modo como un libro abierto, como quizás una de las novelas más importantes que ha tenido para sí mismo, la novela de su propia vida.

Asomarnos a esa ventana existencial de su trayectoria vital nos ensancha el alma, nos invita a reflexionar y nos ayuda a expandir un poco nuestra perspectiva personal, si por un rato nos atrevemos a mirar a través de sus ojos, de su pensamiento, de su sentir personal.


No os la perdáis a partir del 31 de julio, que se estrenará en cines.

martes, 23 de junio de 2015

ESTRENO DE LA PELÍCULA "LA CURA DE YALOM"





El 31 de julio se estrena en España una película sobre la vida del psiquiatra y psicoterapeuta Irvin Yalom, titulada LA CURA DE YALOM. Es una buena noticia, ahora que también está en marcha el proyecto de hacer una película sobre la vida de Viktor Frankl. Quizás el siglo XXI es el tiempo que corresponde realmente a las psicoterapias centradas en el sentido de la vida, en un momento de crisis mundial como el que estamos viviendo.

Irvin Yalom es uno de los padres, junto con Viktor Frankl o Biswanger, de la Psicoterapia Existencial. Su libro "Psicoterapia Existencial" es uno de los clásicos de la Psiquiatría y de la Psicoterapia. Además ha escrito otros muchos libros de psicoterapia y magníficas novelas que aportan mucha riqueza, de una forma didáctica a la comprensión del alma humana. Mis favoritas son: "El día que Nietszche lloró" o "La cura Schopenhauer". También es una joya de la Psicoterapia su libro "El don de la terapia", esencial para todo psicoterapeuta que quiera enriquecer su enfoque y práctica psicoterapéutica. 

Tenéis más información sobre la película en este link:  http://surtseyfilms.es/peliculas/la-cura-de-yalom/

Os dejo a continuación la nota de prensa de la Productora de la película SURTSEY FILMS:


La vida del prestigioso psicoterapeuta Irvin Yalom llega a los cines con la forma de una apasionante y muy personal película autobiográfica.

“LA CURA DE YALOM”: ESTRENO EN CINES EL PRÓXIMO 31 DE JULIO

“No me gusta trabajar con pacientes que están enamorados. El buen terapeuta combate la oscuridad y busca la iluminación, mientras que el amor romántico se sostiene en el misterio y se desmorona ante la inspección. Y yo odio ser verdugo del amor”

Irvin Yalom es uno de los psicoterapeutas más conocidos e influyentes de nuestro tiempo. Un prestigioso académico y existencialista, autor además de varios bestsellers como “El día que Nietzsche lloró”(1992) o la más reciente “Criaturas de un día”(2015), que ha sido uno de los grandes éxitos de ventas de la Feria del Libro de Madrid.

Presentada en el último Festival de Locarno, LA CURA DE YALOM se estrena en España precedida por su granéxito de público en Alemania (100.000 espectadores) Suiza (80.000 espectadores), Grecia, Austria y más recientemente en Francia.

Narrada en primera persona por el propio Irvin Yalom, LA CURA DE YALOM nos descubre a un niño inquieto que, huyendo de las peligrosas calles de un suburbio de Washington en los años 30, acostumbraba a refugiarse en la biblioteca municipal. En el colegio conoció a su mujer Marilyn, pilar fundamental de su vida, mientras su vocación inicial como escritor derivaba hacia el estudio de la medicina en su rama psiquiátrica. A la vez que exploraba los caminos que llevan a la consecución de la paz interior y su prestigio profesional se incrementaba día a día, Yalom experimentabael desgaste del amor y la pareja, la llegada de los hijos con sus nuevas inquietudes y problemas, las pequeñas y grandes frustraciones de la vida diaria, los desafíos de la madurez y la forma de afrontar no sólo la vejez sino la cercanía de la muerte.

En sus primeros años como profesional de la medicina Yalom descubrió que se sentía incómodo dentro de la rígida praxis de la psicoterapia, y en ese momento inició un profundo viaje existencialista y de experimentación a través de distintas formas de terapia alternativa cuyo objetivo fundamental era aumentar la sensibilidad de los terapeutas con respecto a cuestiones existenciales de primer orden. Para Yalom los conflictos internos que nos atormentan no son sólo atribuibles a la lucha con nuestras pasiones rebeldes y nuestros recuerdos traumáticos interiorizados, sino que siempre se deben a nuestra confrontación con las condiciones básicas de la existencia, incluidas la muerte, la búsqueda del sentido de la vida, el aislamiento y la libertad.

Con un amplio bagaje periodístico y gran experiencia como documentalista, la directora suiza Sabine Gisiger, que superó una crisis vital gracias a las enseñanzas de Yalom, se planteó LA CURA DE YALOM como una película que debía trascender las fronteras de una biografía clásica, adentrando al espectador en un apasionante e inspirador viaje emocional en el que pudiera beneficiarse de la sabiduría y reflexiones del profesor Yalom.

La crítica ha dicho:

LA CURA DE YALOM radica su fuerza en hacer universales inquietudes que parecen íntimas e individuales. Sabine Gisiger nos ofrece un recorrido a través de la vida de este hombre fuera de lo común, mostrando la figura pública pero también dejando ver su “yo” más íntimo. La realizadora nos revela con ingenio la complejidad de esa dicotomía entre imagen profesional y vida privada (su rol como esposo, padre y guía espiritual), haciéndonos olvidar el presente y llevándonos a un mundo donde la temporalidad no existe”.
CINEUROPA.


LA CURA DE YALOM es el magnífico relato de la vida de un sabio, de un erudito que conecta con su audiencia gracias a la sencillez, el humor y la humildad. Una película que no deberías perderte, aunque sólo sea por el bienestar de tu alma”.

LE NEWS. 

Y aquí tenéis el trailer: 

jueves, 14 de mayo de 2015

CONGRESO "MEDITACIÓN Y CONTEMPLACIÓN" (AVANCE DEL PROGRAMA)




El VI Congreso de Antropología, Psicología y Espiritualidad de la Cátedra Edith Stein de la Universidad de la Mística de Ávila, estará este año dedicado a la Meditación y a la Contemplación.

Las fechas serán los días 23-25 de octubre de 2015.

En el mismo se abordarán diferentes temas relacionados con meditación y la contemplación, desde una perspectiva interdisciplinar. Será una buena ocasión para profundizar en lo que es la meditación y la contemplación, para conocer semejanzas y diferencias y para establecer un diálogo entre diferentes disciplinas y tradiciones que abordarán la cuestión.

En estos momentos en los que tantas personas meditan, parece necesario clarificar términos, descubrir diversas perspectivas y abordar el tema desde el mayor rigor posible. 


AVANCE DEL PROGRAMA

VIERNES 23 DE OCTUBRE:

Mañana:

- 9:30 -- Recepción y entrega de documentación.

- 10:00 - 10:15 --- Acto de apertura y presentación del congreso.

- 10:15 - 11.15 – Conferencia inaugural: 

Ponencia sobre Contemplación teresiana


- 11:15 – 12:15 --- Ponencia
Meditación y contemplación en el Oriente cristiano: el misterio de la persona en una sabiduría de comunión
Francisco José López Sáez
Doctor en Teología y Profesor en la Universidad Pontificia de Comillas

- 12:15 - 12:45 --- Descanso.

- 12:45 - 13:45 --- Ponencia
Meditación y contemplación en el Quietismo. Paralelismo con otras modalidades de meditación
Mariano Betés
Psiquiatra, Catedrático en la Universidad de Alcalá de Henares

Tarde:

16:00 - 17:00 --- Ponencia
La meditación en el hinduismo y el budismo: experiencia y reflexión
Vicente Merlo Lillo
Doctor en Filosofía, experto en religiones orientales


17:00 - 18:00 --- Ponencia
Efectos de la meditación en la salud mental
Maribel Rodríguez
Médico Psiquiatra y Psicoterapeuta, Directora de la Cátedra Edith Stein



18:00-18:30 --- Descanso

18:30 – 20:00 – Talleres simultáneos:

Equipo Cites
Taller de contemplación teresiana

- Alexander Poraj
Introducción al Zen



SÁBADO 24 DE OCTUBRE:

Mañana:

- 10:00 - 11:00--- Ponencia 
Calma, claridad y compasión
Karma Tempa
Monje del Budismo Tibetano


- 11:00 - 12.00 – Ponencia 
Zen y contemplación: ¿Caminos gemelos, parecidos o diferentes?
Alexander Poraj
Maestro Zen nombrado por Willigis Jäger sucesor dharma de su linaje, doctor en ciencias religiosas.


- 12:00 - 12:30 --- Descanso.

- 12:30 - 13:30 --- Ponencia
De la soledad cósmica a la soledad sonora
Francesc Torralba
Doctor en Filosofía y en Teología, Profesor en la Universidad Ramon Llull de Barcelona

 Tarde:

16:00 - 17:00 --- Ponencia
Usos y abusos del Mindfulness
Carlos Mirapeix
Psiquiatra y Psicoterapeuta

17:00 - 18:00 – Ponencia
Imaginacion activa y dibujos de lo inconsciente
Rebeca Retamales
Doctora en Medicina, Psicóloga experta en Psicología Analítica, Profesora en la Universidad de Alcalá de Henares


18:00 - 18:30 --- Descanso.

18:30 - 20:00 – Talleres simultáneos

- Vicente Merlo
Meditar con el hinduismo y el budismo

- Karma Tenpa
 Taller de meditación Budista



DOMINGO 25 DE OCTUBRE:

- 10:00 - 11:00--- Ponencia de clausura
Meditación. Contemplación. Ser.
Florencio Serrano Prior
Presidente de la Federación de Comunidades Budistas de España

- 11:00-11:30 --- Descanso

- 11:30 – 12:30 – Mesa redonda para preguntas y conclusiones con los ponentes presentes  

- 12:30 - 12:45 ---  Clausura de las Jornadas


Talleres:
Se realizarán todos simultáneamente el viernes 23 de octubre, de 18:30 a 20:00 horas,  y el sábado 24 de octubre de 18:30 a 20:00. Es necesaria inscripción previa para asistir a los mismos. Solamente es posible inscribirse a uno por día.

Comunicaciones:
Es posible presentar comunicaciones en formato poster. Fecha límite para propuestas 15 de septiembre.

En breve seguiremos colgando más información sobre este evento.

LinkWithin

Related Posts with Thumbnails