domingo 19 de febrero de 2012

EL SENTIDO DEL SUFRIMIENTO



En los últimos días he estado escribiendo un capítulo de un libro de Logoterapia, que haremos entre varios autores, de diversas partes del mundo. Mi aportación ha sido un capítulo titulado “Sentido del sufrimiento y trascendencia”. Según lo iba escribiendo iba siendo más y más consciente de la complejidad del tema que yo misma escogí, pero, a la vez, iba dándome más cuenta, de la importancia de encontrar algún sentido al sufrimiento.

Dado que en la vida es imposible evitar algún tipo de sufrimiento, aunque no queramos pasar por él, parece importante integrar el sentido del sufrimiento dentro del sentido de la vida. ¿Por qué? Porque se da en toda vida humana y de alguna forma, las instrucciones para vivir, tienen que tener algún apartado sobre qué podemos hacer con el sufrimiento, cuando este no se puede evitar.

Una idea posible es trascenderlo y, para ello, se me ocurrían tres cuestiones fundamentales:

-        Trascenderlo adoptando un nuevo punto de vista, ensanchando nuestra consciencia. Esto quiere decir que podríamos aprovechar la situación que nos hace sufrir, para ver más allá del sufrimiento, para aprender de él o para tener una visión más amplia de la realidad, superando la propia estrechez de consciencia. La propia estrechez de consciencia, puede generar sufrimiento, dado que se ve la realidad desde un punto de vista limitado. A veces el sufrimiento es una señal de alarma que nos dice que tenemos que mirar más allá de nuestras limitaciones, e, incluso, a través del sufrimiento ser conscientes de nuestra fortaleza. El nuevo punto de vista, puede, en algunos casos, relacionarse con integrar la dimensión espiritual, que nos hace superar, por ejemplo, una manera materialista de ver la realidad.

-      Trascenderlo mirando más allá de nosotros mismos. Gracias al sufrimiento podemos superar nuestro egocentrismo y aprender humildad. El sufrimiento nos enfrenta a nuestras propias limitaciones, lo cuál puede hacernos darnos cuenta de que no somos el centro del universo. El ser conscientes de esto nos abre a la posibilidad de recibir ayuda, de una manera en la que también podemos aportar algo a los demás, que, por ejemplo, pueden aprender algo de nosotros, acerca de como sobrellevar el sufrimiento, o, simplemente, esta situación nos puede unir más a los demás, porque nos ayudan, o porque comprendemos mejor a quienes sufren. Mirar más allá de nosotros mismos implica mirar a los demás, darnos cuenta de que hay otras personas y tenerlas en consideración. Para algunas personas, mirar más allá de sí mismas, implica mirar hacia una realidad espiritual, que les guía, les da fuerzas, inspiración o sentido.

-      Trascenderlo buscando la conexión o explicación desde el Todo, Dios, lo Absoluto, etc. Desde la búsqueda de una visión que abarque la totalidad de la realidad, es posible también tener una nueva visión del sufrimiento, encuadrándolo en un marco de significado más amplio. Un ejemplo de esto sería todo el proceso de Noche oscura, de San Juan de la Cruz.

Seguramente, haya más posibilidades que ahora mismo no se me ocurren. Lo importante es que lograr seguir alguna de estas vías, depende fundamentalmente de la actitud que tomemos ante el sufrimiento, una actitud que podemos elegir, ejerciendo desde nuestra propia libertad interior. En palabras de Frankl:

“Cuando uno se enfrenta con una situación inevitable, insoslayable, siempre que uno tiene que enfrentarse a un destino que es imposible cambiar, por ejemplo, una  enfermedad incurable, un cáncer que no puede operarse, precisamente entonces se le presenta la oportunidad de realizar el valor supremo, de cumplir el sentido más profundo, cuál es el del sufrimiento. Porque lo que más importa de todo es la actitud que tomemos hacia el sufrimiento, nuestra actitud al cargar con ese sufrimiento” (Frankl, 1988, p.110).

domingo 12 de febrero de 2012

"LA EXPERIENCIA MÍSTICA"


PROGRAMA III CONGRESO DE ANTROPOLOGÍA, PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD



VIERNES 21 DE SEPTIEMBRE:

Mañana:

- 9:30 -- Recepción y entrega de documentación.

- 10:15 - 10:30 --- Acto de apertura y presentación del congreso.

- 10:30 - 11.30 – Conferencia inaugural:
El "saber místico" como meta de toda ciencia. A la luz de la "experiencia" de Edith Stein
Francisco Javier Sancho
Doctor en Teología Espiritual, especialista en Edith Stein, profesor en el Teresianum de Roma y en la Facultad del Norte de España, director de la Universidad de la Mística

- 11:30 - 12:30 --- Ponencia
El Silencio místico: el No-lugar de los "mil nombres”
Enrique Martínez Lozano 
Sacerdote y Psicólogo

- 12:30 - 13:00 --- Descanso.

- 13:00 - 14:00 --- Ponencia:
Relaciones entre psicología y espiritualidad desde una perspectiva sufí. O por qué Nasrudin se cayó del burro
Rafael Millán
Psicólogo y Sufí


Tarde:

16:30 - 17:30 --- Ponencia
Mística y autoconocimiento
Mónica Cavallé
Doctora en Filosofía, asesora filosófica, escritora

17:30 - 18:30 --- Ponencia
La sinfonía interior
Xosé Manuel Domínguez Prieto
Doctor en filosofía, Profesor y miembro del Instituto E. Mounier.

18:30-19:00 --- Descanso

19:00 – 20:30 – Talleres


SÁBADO 24 DE SEPTIEMBRE:

Mañana:

- 10:00 - 11:00--- Ponencia
“La experiencia mística” aproximación desde el psicoanálisis
Carlos Domínguez
Psicólogo, Psicoanalista, Profesor de la Facultad de Teología de Granada

- 11:00 - 12.00 -- Ponencia
El problema cerebro-mente: neuropsicología de la experiencia religiosa
Javier Tirapu
Neuropsicólogo clínico

- 12:30 - 13:00 --- Descanso.

- 13:00 - 14:00 --- Comunicaciones

 Tarde:

16:00 - 17:00 --- Ponencia
La experiencia visionaria: mística y creación
Victoria Cirlot
Profesora titular de Filología Románica en la Universidad Pompeu Fabra. Experta en cultura medieval y simbología

17:00 - 18:00 -- Comunicaciones.

18:00 - 18:30 --- Descanso.

18:30 - 19:30 – Ponencia
¿Mística o locura? ¿Es posible distinguirlas?
Ignacio Boné 
Doctor en Medicina y Cirugía, Médico Psiquiatra, Teólogo, Profesor en la Universidad Pontificia de Comillas

Domingo 25 de Septiembre:

- 10:00 - 11:00--- Mesa redonda con ponentes presentes (para preguntas del público y conclusiones).

- 11:00-11:30 --- Descanso

- 11:30 – 12:30 -- Conferencia de clausura
El hecho místico. Ensayo de fenomenología
Juan Martín Velasco
Doctor en Filosofía, Catedrático emérito de fenomenología de la religión en la Universidad Pontificia de Salamanca, sede de Madrid.

- 12:30 - 12:45 ---  Clausura de las Jornadas


Talleres:

1.- Taller de meditación-contemplación teresiana
     Equipo de la Universidad de la Mística-CITES

2.-. Meditar: el camino del Silencio y de la Presencia consciente
     Enrique Martínez Lozano

3.-. Meditación: La escucha interior
      Maribel Rodríguez

  

domingo 29 de enero de 2012

PRIMER AVISO PARA EL III CONGRESO DE ANTROPOLOGÍA, PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD SOBRE "LA EXPERIENCIA MÍSTICA"



Ya estamos preparando el III congreso de Antropología, Psicología y Espiritualidad, que nuevamente se celebrará en la Universidad de la Mística de Ávila. Las fechas serán 21-23 de Septiembre de 2012, en la Universidad de la Mística de Ávila.


Os dejo un avance de los contenidos:



"La experiencia mística"

El "saber místico" como meta de toda ciencia. A la luz de la "experiencia" de Edith Stein
Francisco Javier Sancho
Doctor en Teología Espiritual, especialista en Edith Stein, profesor en el Teresianum de Roma y en la Facultad del Norte de España, director de la Universidad de la Mística

¿Mística o locura? ¿Es posible distinguirlas?
Ignacio Boné 
Doctor en Medicina y Cirugía, Médico Psiquiatra, Teólogo, Profesor en la Universidad Pontificia de Comillas

Relaciones entre psicología y espiritualidad desde una perspectiva sufí. O por qué Nasrudin se cayó del burro
Rafael Millán
Psicólogo y Sufí

El Silencio místico: el No-lugar de los "mil nombres”
Enrique Martínez Lozano 
Sacerdote y Psicólogo

Mística y autoconocimiento
Mónica Cavallé
Doctora en Filosofía, asesora filosófica, escritora

El hecho místico. Ensayo de fenomenología
Juan Martín Velasco
Doctor en Filosofía, Catedrático emérito de fenomenología de la religión en la Universidad Pontificia de Salamanca, sede de Madrid.

La experiencia visionaria: mística y creación
Victoria Cirlot
Profesora titular de Filología Románica en la Universidad Pompeu Fabra. Experta en cultura medieval y simbología

“La experiencia mística” aproximación desde el psicoanálisis
Carlos Domínguez
Psicólogo, Psicoanalista, Profesor de la Facultad de Teología de Granada

El problema cerebro-mente: neuropsicología de la experiencia religiosa
Javier Tirapu
 Neuropsicólogo

La sinfonía interior
Xosé Manuel Domínguez Prieto
Filósofo personalista

domingo 22 de enero de 2012

AMAR LA VIDA


Cuadro de Dante Gabriel Rossetti

Hace poco leí una frase de Edith Stein que me ha parecido muy inspiradora: 

“He aprendido a amar la vida desde que sé para qué vivo” 

Parece algo muy sencillo de entender, pero es una de las cosas que más cuesta ver en la vida: saber para qué vive uno. Lo más frecuente es estar viendo qué quieren imponernos los demás sobre como tenemos que vivir, o la sociedad, o la publicidad, o la moda, etc., creyendo que así se desvelará nuestro objetivo.

Es una pregunta clave esta de para qué vivir, que es lo mismo que encontrar el sentido de la propia vida, que si se descubre, aunque sea parcialmente, es más fácil amar la vida en general y la vida propia en particular.

A veces me pregunto qué pasaría si las personas despertaran súbitamente y se les ocurriera una razón por la que vivir conscientemente. Quizás se produjera una auténtica revolución, pues es más posible que al amar la vida, amáramos nuestro destino, creyésemos más en nosotros mismos y eligiésemos con más libertad lo que realmente queremos hacer. Pero el problema es como saber esto, darnos cuenta de qué queremos hacer. Para ello, en primer lugar hay que resolver la cuestión de quienes somos. Si no sé quién soy, es difícil que me de cuenta para qué vivir, o qué es lo que quiero, o ser consciente de qué aportar a otros.

Amar la vida implica darse cuenta de que el amor se vive desde el interior, un amor hacia otros, que implica darse cuenta de que somos más que entes aislados y de que hay más dimensiones que lo estrictamente material. Amar la vida, va unido a dejar de pensar tanto, de enjuiciar, de poner condiciones a como tenemos que vivir, de liberarnos de nuestros propios “programas de felicidad”, por los que creemos que ser feliz depende de algo exterior como tener un coche, una casa, una pareja, un buen sueldo, etc. Pero también implica amarnos lo suficiente, para no responder a las expectativas ajenas, a no dejarnos manipular, chantajear o desorientar, pensando que así somos mejores.

Amar la vida nos hace más felices, sabiendo que ser felices depende más de nuestra actitud, de un darse cuenta, de una capacidad de escuchar de verdad la realidad en cada momento, sin imponerle lo que debe ser, y además, es un mirar más allá de lo que me gustaría que fueran los demás, decidiendo como me gusta ser a mí, por saber mejor quién soy.

Quizás nos falta algo cuando no sabemos amar la vida o cuando le imponemos condiciones para amarla. Quizás hemos olvidado quienes somos, qué podemos dar y hemos dejado a un lado nuestro propio poder para hacer que este mundo sea un poco mejor, regalando paz, armonía, amor… Aunque solo sea un poco... 


Para terminar os dejo con un poema de Rumi, muy sabio e inspirador:


Baila, como si nadie te estuviera mirando

Ama, como si nunca te hubieran herido,

Canta, como si nadie te hubiera oído,

Trabaja, como si no necesitases dinero,

Vive, como si el cielo estuviese en la tierra.

miércoles 4 de enero de 2012

DESEANDO AMOR




Muchas personas, que se sienten mal con la vida, expresan, con frecuencia, que desean ser amados. Incluso, algunos de ellos hablan de una sed de amor infinita y de estar pendientes casi constantemente de que los demás les quieran, atiendan o cuiden. Curiosamente, cuanto más pendientes están de conseguirlo, menos consiguen lo que buscan. Parece ser, que la búsqueda desesperada del amor es un buen repelente para el mismo, lo mismo ocurre con la búsqueda desesperada de los amigos, pues cuanto más se desea tener amigos, parece que es más difícil conseguirlos.

La situación que viven estas personas, de buscar amor, amigos, cariño, pareja, etc., y no conseguirlo, suele aumentar aún más su desesperación y su deseo, con lo que se cierra un círculo vicioso que les aleja aún más de los demás y del ansiado objetivo.

Es difícil ayudar a romper el círculo a quienes se sienten así, pues les cuesta entender que parte del problema es su ansia desesperada de amor. Y que lo que aleja al amor, es precisamente exigirlo o pedirlo. Inconscientemente, quienes así ven las cosas, suelen cansar a los demás, por su actitud demandante, por su egoísmo (pues están pidiendo siempre para ellos y no suelen estar muy pendientes de qué hacen por amar a los demás). Están tan apegados a su necesidad, que no se permiten seguir el camino adecuado para satisfacerla, que suele ir ligado a la superación del egocentrismo, del egoísmo, y a la consciencia de que el amor, sólo se moviliza si uno es capaz de expresárselo a los demás, sin exigencias.

Muchas personas que ven así las cosas, se quedan como en blanco cuando se les pregunta cuanto quieren a los demás, pasados unos instantes plantean que si no les quieren, no pueden querer.  Es cierto que cuando somos pequeños, aprendemos a querer, en parte, porque otros nos expresan su amor y que resulta más difícil reconocerse si uno no se ha visto reconocido, en la infancia, en la mirada de otro. Es posible que quienes no se hayan sentido así mirados, lo estén esperando como si se hubieran quedado atascados en un estado de bebés insaciables de amor. Pero ya no es realista esperar ser bebés saciados, si no somos bebés. Si por un momento somos conscientes de que ya no somos esos niños tan pequeños, si por un momento vemos nuestros propios recursos o nos responsabilizamos por hacer algo por desarrollarlos, a la vez que asumimos la edad real que tenemos, es más fácil encontrar el amor dentro de nosotros. Pues si nosotros no encontramos amor en nuestro interior, es difícil encontrar otra llave que abra la puerta del corazón de otras personas.

La alternativa pasa por aprender a mirarnos de otra forma, por sentir nuestro propio respirar, nuestro silencio. Pasa por abrir los ojos a la vida y mirar su belleza, sin demandar nada. También podemos aprender a admirar y querer a otros, a respetar que nos quieran lo que ellos quieran y así experimentar, que sí va llegando amor. Es posible que inicialmente las dosis quizás no sean las que esperemos, porque no llegan de la manera que creemos que tiene que ser. Pero ¿por qué tiene que llegarnos el amor de la manera que queremos? ¿Los demás no tienen derecho a ser libres en sus manifestaciones? ¿Por qué hay que forzar a la realidad para que se ajuste a nuestras necesidades personales?

Probemos a tomar parte en el amor, ejerzamos amor, compasión, cariño... Dejemos de exigir, para practicar tolerancia, si aún no somos capaces de expresar amor. Entrenémonos en el amor, con un gesto, una mirada, un saber apreciar el ser del otro. Miremos con calma y aceptación, lo que podamos tener dentro, con la paciencia de un escultor que se encuentra con la piedra bruta y empieza a ver la obra de arte que puede esculpir. Esculpamos nuestra piedra con amor, dejémonos sorprender por nosotros mismos, mirando más allá de lo que pensamos que somos. Descubramos las luces que tenemos dentro, dejando de buscar tanto afuera. Y si tanto deseo hay de amor, ¿por qué no empezar expresando un poco de amor? ¿Por qué no empezar por pensar si los que están a nuestro lado se sienten o no queridos por nosotros?

Las personas que inspiran amor se interesan por otros, dejan a un lado su egoísmo, se permiten ser ellas mismas, dejan de estarse buscando en los otros y tratan de mirarse sin la pretensión de ser perfectos, sin hacer máscaras para ocultar sus defectos (pues hasta se ríen de ellos). Incluso, algunas se permiten abrir aún más su corazón, y dejan que el Infinito, el Ser, Dios o algo que va más allá de ellos mismos, les toque con su amor inagotable, con lo que se sienten ricos en amor y les resulta mucho más fácil darlo a otros. 

¿Por qué no empezarnos a plantear alguna de estas posibilidades? Seguramente encontremos más dando que esperando, escuchando que hablando, mirando que imponiendo...

"Pelo azul", cuadro de Tanya Torres

martes 6 de diciembre de 2011

ACCESO ONLINE A LA ENTREVISTA QUE ME HAN HECHO EN LA REVISTA "MÁS ALLÁ DE LA CIENCIA"


Ya podéis acceder online a la entrevista que me han hecho en la revista "Más Allá de la Ciencia", por Moisés Garrido, que ha mostrado una gran sensibilidad y profesionalidad con las preguntas planteadas. Podéis pinchar en la palabra online.

La entrevista se desarrolla en relación con las actividades que estamos realizando en la Universidad de la Mística de Ávila, se habla del libro que he dirigido, Integrando la espiritualidad en la psicología, además, se me plantean preguntas sobre: la importancia de la espiritualidad para afrontar los conflictos psíquicos, los beneficios que tiene el autoconocimiento para la salud, sobre si podemos distinguir entre religión y espiritualidad, el sentido que pueden tener el dolor y la enfermedad en nuestras vidas, etc.

Os invito a leerla y a transmitirme vuestras opiniones o críticas. Me parece que los temas que me ha planteado Moisés Garrido, con sus preguntas, son importantes en nuestro mundo actual, estéis o no de acuerdo con las respuestas que planteo.


Link directo: http://www.maribelium.com/Entrevista.Maribel.Rodriguez.Masalla.pdf

lunes 5 de diciembre de 2011

REFLEXIONES SOBRE LA PELÍCULA "UN MÉTODO PELIGROSO"

Se ha estrenado recientemente la película Un método peligroso de David Cronenberg. En la misma nos encontramos con una parte de la vida de Jung, que quizás sea la más escabrosa y comercial, para movilizar al público y hacer una película rentable…

Al margen de esto, la película está bien hecha, bien ambientada y resulta bastante bien cinematográficamente. Pero… ¿qué podemos decir desde una perspectiva más humana?

Nos encontramos con un Jung relativamente joven, un tanto ingenuo en cuestiones emocionales y novato en la aplicación del nuevo método psicoanalítico. Después de estudiar sus planteamientos se arriesga a aplicarle el tratamiento a una paciente grave, con síntomas de histeria, conflicto edípico, etc. Lo que Jung desconocía entonces, son los peligros de la transferencia y contratransferencia. Transferencia son los sentimientos del paciente hacia el médico, que son una especie de repetición de sentimientos vividos en la infancia hacia personas significativas (en general padre o madre). Contratransferencia, serían los sentimientos del terapeuta generados por la actitud del paciente, que a su vez, resuenan con los propios conflictos infantiles no resueltos del terapeuta.

En el caso de la historia de Jung nos encontramos con una fuerte transferencia, por parte de su paciente Sabina, hacia él. Se enamora de él y reproduce, en su relación con él, la situación que tenía (subjetivamente) con su padre. Jung, inconsciente de que está siendo “víctima” de una reacción contratransferencial parece verse arrastrado por sus propias emociones, generadas por lo que la paciente espera de él, que reproduzca, en cierto sentido, el papel de su padre. Aparte de esto, no ha de ignorarse que Jung quiere a su paciente y que se preocupa por ella. Esto se ve mejor en la película Prendimi l’anima, en la que se muestra un Jung más humano y una Sabina más completa y realizada. Me pregunto por qué esta película ha pasado prácticamente desapercibida, pues me parece que muestra mejor la realidad de Jung que Un método peligroso.

Más de uno ha criticado duramente a Jung por su supuesta inmoralidad, falta de principios, etc. Pero si solo nos quedamos en esto, omitimos una parte importante de la realidad. Jung parece verse “atrapado” en una dinámica completamente irracional, probablemente por haber considerado su método estrictamente dentro del plano racional. La situación transferencial, se da dentro de casi cualquier terapia, pero puede ser mayor en terapias en las que se entra más en el mundo íntimo del paciente. De ahí que posteriormente a estas épocas, el psicoanálisis se planteara la necesidad de que quién quiera ser terapeuta se psicoanalice para arreglar sus “tornillos” flojos, pero también para poder ser más consciente de las dinámicas transferenciales y poderlas controlar. También, posteriormente se planteó la necesidad de marcar límites más nítidos en las relaciones con los pacientes, para minimizar las confusiones.

Me pregunto cómo, en las terapias que no requieren ningún tipo de “ajuste de tornillos” a sus terapeutas, se consigue evitar que las limitaciones del terapeuta dañen al paciente, y como se controlan estas dinámicas transferenciales. Dinámicas que no solamente van de enamoramiento, sino que pueden tener que ver con sentimientos negativos irracionales por ambas partes, malentendidos en la relación, etc.

Esta película sobre la vida de Jung, nos ha de hacer reflexionar sobre las limitaciones de los terapeutas, puesto que también somos seres humanos que podemos tener problemas o limitaciones por resolver. Y lo peor no es tenerlas, sino no hacer nada por resolverlas. Lamentablemente, esta historia de Jung con su paciente no es la única que se ha dado en la historia de la psicoterapia y por ello, es bueno que la aprovechemos como revulsivo, para saber lo que no se debe hacer, a la vez que aprendamos a no juzgar las limitaciones ajenas.

Es interesante lo que dice Jung, casi al final de la película. Que un terapeuta que no ha sido herido no puede sanar. Es cierto que quién ha atravesado el dolor, está más capacitado para ayudar a otros en su superación del dolor, pero siempre y cuando lo haya superado. Si no, es un ciego guiando a otro ciego.

Sobre todo esto hablaremos en la próxima tertulia de "Espiritualidad, Filosofía y Ciencia" en el Ateneo de Madrid, el día 9 de diciembre con el título  LUCES Y SOMBRAS DEL ESPÍRITU ERÓTICOa la que estáis todos invitados. En la misma se proyectará primero la película Prendimi l'anima y después contaremos con la participación del prestigioso psicoanalista junguiano Enrique Galán. Tenéis más información en: http://psicologiaespiritualidad.blogspot.com/2011/12/las-relaciones-de-pareja-en-el-camino.html


Más reflexiones sobre la película las podéis encontrar en http://psicologiaespiritualidad.blogspot.com/2011/09/un-metodo-peligroso-una-pelicula-sobre.html

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